当然，罪和耻在不同的社会中所起到的作用、意义都会不同，有的社会宏观规范优先，有的社会对微观规范要求甚高，有的社会强调等级秩序，有的社会讲究个性自由。耻与罪都是对违反规范的制裁方式，至于到底哪个在维护社会秩序上更有效果，还要依照社会形态的状况而定。
本尼迪克特在《菊与刀》中，试图向那些对日本充满好奇的西方人解释，为什么日本人一方面那样爱美，细腻善感，一方面又崇尚武力，果决暴力。她用菊与刀比喻日本人性格的矛盾，并向人们解释，日本人的这种矛盾性格是怎样巧妙地融合起来的。身为一个外国人，她尽量让自己用日本人的眼光看待日本文化。
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三、日本的自律与他律（4）
在研究其他民族的文化时，深入到这种文化中，而不是站在外人的角度指手画脚，是非常正确的。同理，日本人在研究日本文化时，为了保证观点的客观性，也会适当地跳脱到本民族文化之外，避免被浸染着本民族文化特点的思维方式左右。
一旦深入到某种文化内部对其进行研究，很多让人困惑不已的问题就会迎刃而解，文化是由各种要素组合起来的复合体，虽然从表面上看，这些五花八门的要素充满矛盾，但既然它们能够整合起来，凝结成同一种文化，就说明它们必然有相互契合的地方，但是，如果就此把文化当成一个浑然的整体，就会忽视其诸多构成要素之间的差别，不能全面地认识这种文化。
耻是对违背社会规范行为的制裁方式，社会的“知耻”风气是保证它真正发挥作用的前提。如果社会中的绝大多数人都没有“耻”的意识，不在乎他人的目光，无所谓是否出丑，耻文化的制裁作用就发挥不出来了。“知耻”的风气越浓厚，耻的制裁功效就越显著，在这种社会中，人人都会对他人的评价有所顾忌，时刻提醒自己不要做出让别人笑话的事，只有这样，耻才会有效地维护社会秩序。
对一个社会来说，并不是违背规范的现象越少就越安定，越多就越动荡。罪和耻，既诞生于对社会秩序的背离，有着让社会解体的危险，又能让社会以此为契机，更加完善。就像中国人所说“不破不立，不舍不得”，先进的新事物的产生，必要以旧事物的牺牲为代价。社会规范背离的可能性，孕育在社会规范之中，没有一种规范是适用于所有情况，能够永恒存在的。世界变化不定，所有的规范都只是暂时的存在。在古代，被称作“不知耻”是让日本人最难以忍受的侮辱，在现代，日本人恐惧症的发病率一直比欧美人要高，日本人对外界的看法更加在意，其“知耻”传统也较欧美国家要浓厚，耻在日本社会中发挥的作用也更加强大。如果说耻是违背了自己的期望，将一直有意隐藏的秘密泄露给别人的话，相应地，让耻产生的社会、文化就存在着让秘密暴露的可能。
耻多是对背离微观规范的行为的制裁，同时也促进着微观规范的完善，发挥着罪没有的威力，譬如，在大多情况下，耻可以制裁不懂礼貌，举止粗鲁的家伙，罪却对此无能为力。既然耻多是针对微观规范而生，那么出于对耻的畏惧保守秘密和为秘密泄露感到耻辱，也多半发生在人按照微观规范与人交往的过程中。
具体到日本社会，保守秘密和泄露秘密又以什么样状态存在呢？它们的这种状态又给了日本社会什么影响呢？微观规范没有能力将整个社会组织起来，再重视礼仪的国家都不能放松法治的建设，无礼则民风野蛮，无法则纲纪不存。颇重视微观社会的日本也有法律等宏观规范，并依靠法的力量确保社会的安定发展。不过，更重视宏观规范的社会和更注重微观规范的社会，在维护社会秩序上必然有不同的表现。
社会由数不清的集团和组织组成，是一个庞大的体系，各个集团、组织间都有着或明朗，或暧昧的界限，秘密就参与了这些界限的设定。比如结成盟友的集团总会共享、共守一些秘密，但是如果其中的某个集团将秘密透露给这个联盟之外的集团，它和这个联盟的关系就会出现裂痕。秘密本是保证交往顺利不可或缺的因素，共同持有秘密会让人有一种心照不宣的感觉，让大家不分你我，团结一致，而共同保守秘密则可以让人与外界相对隔离，他必须小心提防外界对他秘密的试探，将自己相对封闭起来。因此，共享秘密可以消除界限，保守秘密则能设定界限。当共享秘密和保守秘密结合起来，设定界限的作用和消除界限的作用便一同发挥起来，界限呈现出若有若无的微妙状态。
这种若有若无的界限，正是耻辱发生的基础。在没有界限的地方，就不需要保守秘密，而界限越分明，泄露秘密的机会就越小。那些既需要保守秘密，又有比较容易泄露秘密的地方最容易滋生耻辱。因此，耻之所以可以在日本发挥如此大的威力，就因为日本社会呈现出一种暧昧的结构，集团和集团间的界限若有若无。日本作家大江健三郎在1994年荣获诺贝尔文学奖之际，发表的演讲题目就是《我在暧昧的日本》。
“无意识”的背离规范是耻的一个重要特征，也是将耻和罪区分开来的标准之一，因此，人的意图也会影响社会秩序的组成。警察在审讯犯人时，总要探究犯人的犯罪动机，以此来分析他行为的产生，要想清楚为什么人会做出某种举动，就必须弄明白他的行为意图。社会秩序是社会世界观的一种表现，社会秩序本身就反映着一个社会对自然、人类和社会的看法，和“普天之下，莫非王土”相应的就是皇帝至高无上、一言九鼎的君主专政制，和“自由、民主”意识相应的是资本主义政党制度。人的意志总是会受世界观影响，国家也是一样。人们对规范的遵守、违背都会受到世界观左右，和世界观的内容一起变化。因此要考察日本的耻文化，除了分析耻产生的社会条件外，还有必要分析日本人的思想意识，鉴于每个历史时期人们的世界观都不尽相同，日本的耻文化也并非一成不变。
四、对“命”的信仰（1）
日本人不厌其烦地为每一种超凡力量起名，然后将其作为自己心灵的一部分，像敬仰神灵般敬仰力量。他们对神灵的尊敬不只限于对神灵的供奉，更多地表现在生活态度上，他们愿意遵照神灵的意旨生活，让自己更加强大。
2000多年前，儒家思想的代表孔子告诫人们“敬鬼神而远之”，在平民百姓和虚无缥缈的鬼神间，人们要“以民意尤近当先”。一度将中国儒家学说奉若至宝的日本人却没有为“远鬼神”的告诫影响，对神灵的信仰是日本人的特征之一。在他们看来，物质和心灵是暧昧的，并没有分明的界限，世界的各个角落都有神灵存在，只是肉眼凡胎的常人看不见、体察不到罢了。人总为要不要信鬼神这样的问题困扰，不信难免有失落感，信又会徒生不少恐惧，神灵体恤人的心情，便非常小心谨慎地不在凡夫俗子中显露真身。但对那些鬼神的坚定信仰者来说，神灵也会感受到他们的诚意。
17世纪的法国哲学家笛卡儿曾不无骄傲地说：“我思故我在”，人有思想，这是他身为万物之长的前提，人有灵性，所以才能成为地球上最了不起的生物。如果一个人失掉了思想，泯灭了灵魂，便会被形容成“行尸走肉”，和只知分裂的阿米巴虫没有两样。
猴子会模仿，宠物知道察言观色，但只有人类会思考，只有人会鉴赏艺术，思考自然生生不息的秘密，让人类造就出灿烂文化的不仅是大脑的活动——思考，还有心灵。文化是人内心世界的反映，要了解一个民族的文化，首先要参透他们的内心，唯其如此，才能在领悟迥异的民族文化上有所收获。
在古代中国，思想和心灵被哲学家们融为一体，那时的古人把心当成人精魂所在，人思考的中心，强调心外无物的“心学”也在日本一度流行，尽管这种将心脑混为一谈的说法早已为现代科学否定，但今天的人们还是习惯用“心”来形容“思考”，正如人们常常为天才们的思想惊叹一样，人们也会为深邃博大心灵的人折服。
日本人相信神的存在，但当他们第一次看到佛祖的塑像以及十字架上的基督耶稣像时，还是颇为震惊，在日本人的印象里，神灵只会不知不觉地主宰着人的命运，沟通着人的心灵，而绝不会在人前现出真身。日本诸神是为人仰望的，他们与凡间保持着微妙的距离，有神裔之称的天皇为彰显“神性”，也隐藏在回环曲折的深宫中，懒问人间世事。正当中国人在寺院最显眼的地方供奉主神时，日本人依旧坚信越高等级的神，越不喜欢被人一睹真容，在日本的神社中，“灵验”的神像多被放到隐蔽的地方。日本人的神灵，似乎尤其偏爱隐居生活，不喜欢被凡夫俗子打扰。
发端于中国的禅宗到日本后，迅速与日本文化融合，佛说“一切众生皆有佛性”，禅说“见性成佛”，要求人通过心灵的修炼，发现真实的自我，而这发现真我的所有的过程都发生在人的内心中，因此，达摩祖师才会强调：“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。”没有外在条款、语言文字的约束，中国的禅和日本人信仰神的方式两相契合，二者都坚信宇宙之灵，万物之神隐藏于神秘的“无形”之中。当人登高远眺，为自然美景震颤，当人回顾漫长浩瀚的历史，在惊叹之余，也会油然而生一种对创造、操控这些伟大事物的无形力量的崇敬之情，隐约感觉到这力量的持有者——神灵的存在。
在信奉神道的日本人看来，宇宙中所有不平凡之“灵”都可以被称为神，需要人跪拜敬奉。这其中既有神，又有充满了灵性的山川河海，动物植物，甚至包括已经故去的英雄伟人的魂魄，日本曾说世间至少存在着800多万神，对这些神，人们都要心存恭敬。
当然，这形形色色的神也像人一样，有良善邪恶的分别，良善之神造福，邪恶之神作恶，它们虽无形无迹，无可捉摸，却一直关注着人间，并时不时地在人们身上挥洒神力，决定着人们的命运。譬如在一些公路事故多发地段，一般人会认为造成事故频发的原因多半是公路修建不合理，他们会仔细搜集相关数据，制定改造方案；但在信仰神道的人看来，则必是有邪恶之神进驻这里，肆意吞噬着人的生命，他们或祈求神放过脆弱的人类，或通过一些神道活动平息神的怒气。在日本，为镇压邪神而造的神社并不少见。
神可以和人心沟通，只要具备了某种神秘的条件，在神与人之间，就会建立起看不见的桥梁，神会体察到人，人也会感受到神的存在，可以和他们交流感情。心灵是人神交流的场所，神道的信仰者认为，人总会被内心的“声音”左右，这声音源于欲望，受制于思想，它们决定了人的行为和价值观念，人必须学会反省，学会审视自己的内心，对自我剖析得越彻底，越了解自我，就和神的关系越紧密，更加接近神。
神会在冥冥之中指引人，对那些尤其关注内心世界的人来说，用整个心灵接纳神，是与神沟通的前提。人只有敞开心扉，诚实坦荡地面对神，才能和神展开对话。与无所不知的神的对话又会让人变得更坚强，更了解自己的使命，不会再在变幻莫测的世事面前迷惘困惑，张皇失措，同时，也会让人看清自己的命运，并有足够多的勇气接受它。
所谓物以类聚，人以群分，人神的关系的建立，也是同样原理。为了让自己的心灵和神的更加契合，人们需要接受一定的修行，通过改变自己外在的言行举止，由外而内地逐步改变自我的灵魂。另一方面，正如蜜蜂总会为花朵的香气吸引，苍蝇格外喜欢腐败的味道，神也会有意寻觅与自己想法一致的人，更愿意接近和感情相近的人，因此良善之神多会来到有良善之心的人身边，邪恶之神也会带领邪恶之人深入到愈发邪恶的世界。为什么样的神庇佑，取决于有什么样的内心，由人自行决定。如果希望得到良善之神的关爱，就必须自觉净化内心的罪恶，让人性中良善的一面最大限度地展现出来。因此，日本人十分在意人对自我思想的规范。
好比中国的儒学受到佛教影响，日本的神道也与禅宗相合。生活在公元6世纪的高僧智者大师曾提出过“一念三千”的理论，即每个人悠忽闪过的念头里，都包含着“三千性相”，能够折射出复杂的人心，或引来天使，或招致恶魔。光明和黑暗，往往只是一念之差，是上天堂，还是下地狱，都取决于人的思想。医生必须对症下药，同样，了解自己，找出心性思想中黑暗的一面，是约束心灵的前提。人首先要对自己的内心了如指掌，知道恶魔的影子在哪儿，哪里容易被恶魔攻破，才能有的放矢地净化自己。圣人之所以高尚，就是因为他们总能在恶魔攻占自己心灵之前，将它们排除在外，“知己知彼，百战不殆”的兵家之道，在这里同样适用。
四、对“命”的信仰（2）
日本人受耻文化影响，颇在意他人的目光，但实际上，即使在没有他人监督的情况下，他们也会谨言慎行，严格约束自己。超凡的自律性，来自于对内心恶魔的小心堤防。日本人尤其重视对祖先的崇拜，认为人时刻都在被他们的祖先和守护灵注视，他们的存在会督促人不断地完善言行，约束思想，也会给人带来好运。只是绝大多数人都想象不出守护灵的形象，尽管他们非常愿意相信自己身边真的有守护灵庇佑，却还是满心疑惑。人一旦了解守护灵和祖先，就会更清楚自己的使命，知道自己要在社会中发挥什么样的作用，便会更好地控制自我言行。
在日本人看来，守护灵既是人灵魂的守护者，也是人灵魂的指引者，它像人类一样，有不同的性格，也存在所谓的弱点或优点。每个人需要完善的内容都不一样，奢侈的需要学会节俭，懒惰的应该变得勤劳，而对同一个人来说，在人生的不同阶段，背负的使命不尽相同，需要完善的也就不同。因此，每个人的守护灵都未必是固定的、唯一的，它们也会根据人的不同需要“交接”。
在人的童年时期，没有什么比长身体更重要的了，这时最好祈祷一个身强体壮的武士灵来到身边，成为孩子的守护灵，帮助孩子强健体魄，坚定意志，以使他们成为勇敢的人。每每看到不怕困难，生龙活虎的人，信仰神道的日本人就不免感叹一定有个勇猛的武士在关照他。
青少年阶段是人汲取知识的黄金时期，在这一阶段，人迫切需要师长般的守护灵，引发人的求知欲，如果有幸有名学者灵来守护，人在学业上一定会大有长进。相反，对于那些天生不好读书做学问的人，也不必强求，如果他们热衷体育运动，也大可以让武士灵继续引导他们的内心。这一时期的人，需要了解自己的喜好，并以此作为选择守护灵的前提，然后和它们一起努力，为未来的发展打下坚实的基础。
人成年后就要渐渐步入社会，从事各种各样的工作，此时的守护灵，最好也是相关行业中的佼佼者，能够帮助人增强工作能力，在事业上有所收获。
当人进入晚年，开始安静地回顾自己的人生时，最好有哲学家式的守护灵来到身边，和人一起畅谈宇宙人生，回味生命的点滴感动。
因此每到人生的转折点，也就是守护�