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启蒙运动形成的〃普世价值观〃，真正第一次走入现实，是美国独立。它似乎是一群远离污浊的欧洲社会的自由人，按照〃普世价值〃理论建立的新型社会。因此，美国独立战争受到了启蒙运动发源地法国的大力支持。然而，美国独立后建立的国家，与卢梭的理想恰好相反：它没有从未开化的野蛮人、土著人那里开始形成，而是毫不留情地将所有野蛮人、土著人排除在外、消灭殆尽。因此，用卢梭的观点来看，美国的〃普世价值〃，依然是一群被文明污染的人建立的，而不是真正纯粹的〃自然人〃建立的。
关于〃普世价值〃的理论，后来形成了两种观点，一种就是〃绝对普世价值〃，另一种是〃相对普世价值〃。从美国独立来看，这个新国家的建立，是〃绝对普世价值〃的失败，是〃相对普世价值〃的胜利。回到启蒙运动的另一些思想家那里，中国古代社会传统价值对于启蒙运动思想家的吸引，最终没有全盘接受，而是批判性地部分接受，例如孟德斯鸠，也说明了〃相对普世价值〃更加合理。回到牛顿，牛顿物理体系后来被爱因斯坦超越，证明了千古不变的自然规律也有局限性、适用范围，由此似乎也可以推演出，人类社会的〃普世价值〃也不存在绝对的内容，只有相对的内容。〃绝对普世价值〃，只存在于绝对的上帝统治之下。而上帝是否真实存在是令人怀疑的，连牛顿也没能证明它确实存在，因此，〃普世价值〃只应该是相对的。
任何一个国家或民族都不可能被彻底洗脑之后，接受着所谓〃普世价值〃的灌输，每个国家和民族都必然延续着过去的文化、价值，也就是在卢梭看来属于〃污染〃的东西。每一种文化和价值也都有不同的生存环境，只有历史与现代的结合，形成最合适自己的普遍价值观，这种相对的〃普世价值〃才可能生存。
谁能用“普世价值”解释“安乐死”和“堕胎”？
不能杀人，也许是全人类最能够接受的〃普世价值〃，但古今中外都制定了可以杀人的条件，某个人要不要杀却从来没有统一的标准。比如说〃安乐死〃，不管是乐着死，还是哭着死，都是主动杀人，合不合理至今争论不休。再比如说堕胎，一条生命在娘肚子里被杀，与在娘肚子之外被杀没有任何差别，只是杀人的地点不一样。诸如此类的争议，再探讨没有意义，认准一条死理就行……做事不缺德。
自人类诞生以后，有没有〃普世价值〃？问题很简单，答案却不能肯定。我的答案是：如果你相信科学，那就没有；如果你相信宗教，那就有。达尔文的进化论，虽然还有缺陷，但是，已经成为自然科学中一个公认的、被普遍接受的理论。站在进化论的角度，人类的历史很长，有的科学家说，人类的源头在几百万年前的东非峡谷。虽然这种观点并不完全可信，但是，世界各地一个个古人类的考古发现，形成了从古至今的人类进化链条。在这个链条上，科学发现，人类的大脑是逐步进化的，脑容量逐步增大。其他科学考古也证实，人类的思维、语言等等，也是逐步进化的，而非在几百万年前的东非峡谷就已经形成了。如果我们接受科学进化论的观点，就能得出结论：从人类诞生开始，没有跨越所有时间的〃普世价值〃。
卢梭的理论，〃人人生而自由〃，〃野蛮人〃、〃原始人〃的道德高尚，其本质就是上帝造人。它给予了人类一个抽象的突然起点，从这个抽象起点开始，人类从古至今一直没有变过，它就这样把抽象和现实随便混淆在一起。启蒙运动以后很多讨论原始人的作品，也有一种时间混乱的现象。他们把世界上现存的〃原始人〃、〃野蛮人〃，当成历史上真正的原始人，卢梭的〃野蛮人道德高贵论〃，实际上忽略了一个根本事实：即便是爱斯基摩人、印地安人等等，他们的一切，也是经过了千万年演化的成果，而非从古至今不变的。卢梭等人的理论，成为启蒙思想的重要内容之一，也成为〃普世价值〃的重要来源。但是，只要我们相信进化论，相信科学，而不相信人类突然开始的〃伊甸园〃，跨时间的〃普世价值〃是否存在，至少是值得质疑的。况且，〃普世〃这个概念本来就是一神教的宗教概念，本来就具有绝对、永恒、神圣的含义，于是，〃普世价值〃也就自然变成永恒的、神圣的、一个被神化的世俗概念。在世俗社会中，我宁愿用〃普遍〃，而不愿用〃普世〃。
离开科学考古的人类历史，在5000年左右的人类文明史中，有没有〃普世价值〃？但是，只要把时间局限了，〃普世〃就不是绝对的，而是相对的。面对这个被局限的提问，换成更容易接受的概念，放弃宗教化的〃普世〃，改用世俗化的〃普遍〃，我认为，适用于全人类的〃普遍价值〃的确存在，这个〃普遍价值〃排除时间因素外，它的确跨空间地存在。人类承认它的存在，需要它的存在，认为它应该存在。这个〃普遍价值〃就包括不能杀人、不能奸淫、不能偷盗等普遍道德内容，但它依然是相对的。它来自对人类几千年文明成果的总结，它承认人类所有的文明成果，在其中寻找具有共通性的内容，最终能够被大家普遍认可。
基督教只有2000多年的历史，但是，《圣经》却宣称它和宇宙同在。基督教为了表示自己永远正确，经常混淆时间概念。因此，在人类文明共通的〃普遍价值〃中，基督教应该只是其中的一部分。但是，基督教却认为，自己就是人类〃普世价值〃的全部。而现代流行的〃普世价值观〃，恰恰延续了基督教的这一本质。出于类似基督教〃创世说〃的思维习惯，启蒙思想产生了一个与归纳总结相反的方法：面对人类现实，假设一个普遍公理，创造一个新概念，推演一套新理论，然后将它规定为大家必须接受的〃普世价值〃。比方说，有人崇拜*，如果按照历史归纳总结的方式，寻找人类共通的〃普遍价值〃，应该不包含现代*制度。但是，崇拜*的人便制造了一个包含*的、全新的〃普世价值〃。这种人为制造〃普世价值〃的方法，首先与〃普世〃的概念就不符，其次就需要从现在开始强力推广。这种情形如同宗教，〃普世价值〃新宗教出现后，便开始传教，不接受的，都是异教徒。启蒙运动虽然强烈反对宗教，但是，事实上它并没有彻底摆脱长期形成的宗教思维意识，它把上帝造人的概念稍微改了改，换汤不换药地变成〃自然神论〃，从而得出〃人人生而自由〃之类的抽象概念，制造了一个〃*、自由、平等〃的〃普世价值〃新宗教。如果我们接受进化论的科学观点，就应该接受这样的观点：绝对的〃普世价值〃不存在，不管是教会的，还是启蒙运动形成的，人类社会只有相对的〃普遍价值〃。
*是伴随着主权国家的现代意识而产生的。强大的国家主权要求每个公民为国家服务，于是在权利义务对等的原则下，便产生了*的现代要求。法国作家吉尔·德拉瓦诺有一段话说得非常准确。他指出，作为*最高体现的*制，普遍出现于第一次世界大战的欧洲，原因是国家要求公民服兵役。打仗就可能为国捐躯，就是要求每个男人为国家做出最大的牺牲，于是，〃*制得以在欧洲全面推行，一个男人，一杆枪，一张选票〃。吉尔·德拉瓦诺著，《民族与民族主义》，三联书店，第78页。在*制之前，西方的*都有财产限制，也就是说，有钱才有*。*制取消了以前对于*权利的财产资格要求，放宽了年龄条件（18岁以上的男性，能够扛枪即可）。原因很简单：国家要求这些男人不分年龄、财产等差别，都要为国家做出生命的最大牺牲。将要面临死亡的男人们，不管是被迫还是自愿，当然会提出一点要求，于是，国家在给了他们一杆枪的同时，又给了他们一张选票。这倒真的应验了一句话……*是用生命换来的。
有人把*简化解释为〃主权在民〃，这个解释比较准确。西方文明把国家主权变成牟利的最大权利，这个权利主体下的公民，自然会要求对于主权的分享，这就是*的实质。从这个角度说，没有强大的国家主权，就没有*的要求，由此，把*当成古往今来的〃普世价值〃内容之一，毫无道理。因为，强大的国家主权意识，完全是近代的产物。国家主权消亡了，*政体也就不需要存在了。为了消亡或弱化不断制造冲突的国家主权，超主权的〃普遍价值〃的存在是有意义的，但是，如果这个超主权的〃普遍价值〃包括*的话，这个*只能是全人类的*才有〃普世〃的意义。一个国家内部的*被规定为〃普世〃的，往往会伤害其他国家。从理论出发，联合国的*当比美国的国内*或其他任何国家的内部*更具有〃普世〃意义，但事实上并非如此。很简单的一个道理，如果*是〃普世〃的，我可以要求去美国享受*权利吗？印度穷人可以要求自由移民（*之一）去美国享受*权利吗？既然*是〃普世〃的，为何还要明确划分你我？
“普世价值”不过是一个“行业标准”（1）
微软制定了软件业的行业标准，全世界的IT软件和硬件都要按这个标准来做，谁是老大，谁就拥有行业标准的解释权。〃普世价值〃是由西方制定的，中国要打破西方价值观的垄断，必须另起炉灶，要拥有自己的核心价值观，并开动媒体机器向全球推行，否则中国将永远失去全球事务的话语权。
近一段时间关于〃普世价值〃的争论，有一个重要的现实背景，它不完全是某些人所认为的那样，是改革与反改革的博弈，而是美国所引发的金融危机或称经济危机的连带影响。简单说，危机发生后，美国所倡导的一切，是否具有普世性和永久正确性，便遭到了质疑。而一些人出于多年的熏陶，不愿承认美国的失败，其实也是不愿意承认自己的失败，总是力图淡化美国的危机，认为美国跨过危机后，依然会健康蓬勃。但至少在目前状态下，沿着美国的〃普世价值〃指导方针，他们已经显得底气不足。事实上，这种争论并不是纯理论可以辩出胜负的，它需要时间和实践来验证。
〃普世价值〃这个词具有强烈的宗教含义，其源头也确实是欧洲宗教。欧洲历史上，对于这种宗教〃普世价值〃的强制统一与自由改革，引发了巨大的社会变革，最终造就了今天的世界格局。几乎可以肯定的是，凡是强制性坚持宗教〃普世价值〃的，最终都比较落后和贫穷；凡是大胆变革宗教〃普世价值〃的，最终都成为强国。这对于理解和对待现代美国版〃普世价值〃有重要的意义。
基督教曾经是一整套社会管理和道德价值的准则，深入到欧洲各个国家以及社会各个阶层的生活细节。基督教的核心就是经典著作《圣经》。《圣经》在基督教看来是一本不能改动的书，甚至是一本自诞生以来就没有改动过的书。基督教对于社会各个层面的统治，实际上就是掌握了对于《圣经》的解释权。因此，基督教实现社会统治的主要方式，就是通过少数专业神职人员来解读《圣经》，并据此对现实社会的诸多事务做出是非评判。这种状况实质就是教会垄断、掌握了对于《圣经》的解释权，对于基督教〃普世价值〃的解释权。其他人对于《圣经》〃普世价值〃的解释，如果与教会相悖，就会被教会视为大逆不道。
由于文化普及有限，基督教垄断〃普世价值〃解释权的统治方式延续了很长时间。说白了，就是大多数人都不懂，只能听少数人的。一旦文化普及，人们对外部世界了解增多，便开始有自己的思考，垄断〃普世价值〃解释权的武断方式就出现了危机，其结果就是人们摆脱教会的垄断，自由解释《圣经》的〃普世价值〃。
自由解释《圣经》〃普世价值〃的第一个形态是语言。基督教会对于《圣经》〃普世价值〃垄断的一个重要手段就是语言，拉丁文长期是教会的官方语言。在欧洲各国演变为主权国家的进程中，文艺复兴和启蒙运动所起的作用的一个显著的标志就是将《圣经》翻译为各国语言。在这种语言翻译过程中，教会靠拉丁文垄断解释权的方法，就难以继续发挥作用。各个国家的语言形成不同版本的《圣经》，必然造成宗教权威地位的下降。更为具体直接的表现是某些国家的教会开始独立，例如英国。
自由解释《圣经》〃普世价值〃的第二个形态就是民众自由解读。欧洲各国的语言各不相同，拉丁文对于欧洲各国百姓来说，普及程度还不如今天英语在中国的普及程度。因此，《圣经》翻译成各国的语言，立即使得很多人可以直接阅读《圣经》，并可直接产生自己的见解，而不像以前那样，只能从教士那里间接获得解释。人们自由阅读《圣经》，自由解释《圣经》，恰似中国的一句老话，〃人皆能成佛〃，因此必然造成人们对于《圣经》〃普世价值〃解释的多样化。这种多样化的基础就是从自己出发，让经典、让〃普世价值〃为我所用，为我服务，而不是因循别人的观点。txt电子书分享平台
“普世价值”不过是一个“行业标准”（2）
上述两种对《圣经》〃普世价值〃强制统一性的消解，最重要的影响就是宗教改革，产生了所谓新教。马克斯·韦伯在《新教伦理与资本主义精神》一书中的观点，实际上就说明了新教对于教会曾经垄断的〃普世价值〃有了自己的解释权。从结果上看，最坚守教会〃普世价值〃的西班牙、葡萄牙最先衰落了；最先自由对待《圣经》〃普世价值〃的荷兰后来居上；最先由于地理等原因而独立于欧洲教会的英国，长期领先世界；处于教会传统与新教交错状况的法国，失去了曾经欧洲第一的地位，再也没有成为世界的领袖；彻底远离欧洲教会的美国，则终于达到了今天的地位。而且，美国也是宗教派别最多的国家，它对以《圣经》为中心的基督教〃普世价值〃的解释，显示出比欧洲更加随意和自由的状态。
结论很简单，拘泥于欧洲教会〃普世价值〃强制性解释的国家，都没有很大的出息。独立自主，基于自己的现实，自由解释教会〃普世价值〃的国家，都获得了良好的发展。这样一个历史，对于今天的中国来说，极具启发意义：拘泥于当今发达国家对于〃普世价值〃的解释，膜拜于当今发达国家对于〃普世价值〃的定位，等于给自己套上了紧箍咒，将难以成为一流国家。
在这里，有一个现象看起来颇为矛盾。〃普世价值〃其实是削弱国家主权的，为何美国还要强化和大力推广其〃普世价值〃？既然中国未来要向世界贡献新的价值标准，为何我们还要强调对于〃普世价值〃的自由解释？因为，在现阶段，与西方主权国家相比，中国的国家主权不是太强了，而是太弱了。如果中国不像西方国家曾经做的那样，对〃普世价值〃拥有自由解释权，中国的主权就容易被削弱，就难以强大。如果这种方式被认为是以西方为榜样，那西方也只教会中国一件事情……从来就没有榜样。
美国作为当今第一强国，一再推行它自己的〃普世价值〃，其实就是在推行有利于它自己的国家标准，其本质与微软成为计算机操作系统的行业标准的道理是一样的。由此看出，美国版的〃普世价值〃其实是国家主权和〃普世主义〃的混合物。宣扬〃普世价值〃的人，有时候试图用〃普世价值〃来强化国家主权，例如，他们认为采用了〃自由、*、平等〃等〃普世价值〃，国家就能强大。而事�