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摘自《灯火的传递》
六、在西方静心
当我接近你，我觉得非常安详，好像回到了家，好像进入了正确的地方。
但是当我回到西方，我就会担心说：“要如何快一点再来接近你？”我常常发觉因此而不能够静心。
在西方那种粗鲁的环境真的也可能成长和开花吗？
在西方那种粗鲁的环境的确很难成长而进入静心，但它并不是不可能的，它的确很费力，因为整个周遭都反对静心，每一件事都是头脑指向的，而静心是一种没有头脑的状态。整个教育、文化、社会和人，他们都相信没有超越头脑的东西，头脑就是他们的整个世界。
静心拒绝头脑，而想要超越它，所以我能够了解，它很困难，但是即使在西方，我们也能够找到一些不被社会干扰的宁静片刻。在你自己的房间里，在午夜，当每一个人都在睡觉，当城市生活的喧嚣消失了，你就能够发现东方就在你的卧室里，当你有一些时间，比方说周末或假日，你可以去到一些僻静的地方，你可以去到森林里，不要去每一个人都去的地方，避开那些地方，你永远都可以找到，西方并不像东方有那么多的人口。
我听过一个关于第一位太空人的故事，当他登陆了月球，他发现有几个印度人坐在角落那里抽烟，他说：“我的天啊！你们是怎么来的？你们并没有足够的科技，尤其是太空科技，你们根本什么都没有，你们是怎么来的？而且还不只一个人，而是一群人。”
他们说：“非常简单，不需要任何科技，我们只是站在另外一个人的肩膀上，继续叠上去，最后我们就到达了月球。”
东方非常拥挤，很难找到地方……但是西方并没有那么拥挤，你仍然可以找到非常宁静、非常和平而没有被头脑指向的社会所破坏的地方。树木没有在你们的大学里受过教育，山岳也没有听过任何关于梵蒂冈的事，只要乘着一只小船到大海里，你就离开了西方，你不需要走得很远，只要去到一条河，或是去到海上，只要将你的小船停在那里，日出将跟它往常一样地新鲜，西方或东方并没有什么关系。天上多星的夜晚将会跟恒久以来的一样地年轻、优美和不受污染。
所以你只要警觉一点，就能够找到你可以放松和静心的时间和空间。我并不是叫你要坐在伦敦的街头静心。当你已经知道静心，当你已经经历过那个途径有很多次，那么它也是可能的，那么不管你是在伦敦或纽约都没有关系，在任何地方，你都能够溜进你自己里面，你内在的灵魂并不属于东方或西方，它是超越所有二分性的。
所以不管你在哪里，你都要继续静心，要找到一个宁静的角落或宁静的空间只需要一点点聪明才智就够了。偶尔进入森林，去到海上，或是去到山里静心，西方无法阻止你。如果你不能够来这里，那么你就必须在那里找地方。但是每当你在这里，你就将你全部的时间都投放在静心，一切我想要你去做的就是变得很归于中心。精通那个途径，变得对它很熟悉，使得即使在任何西方城市的群众里，你也可以向内走，没有人能够阻止你。
七、在工作中觉知
你告诉我们对每一样东西都要觉知，那意味着去观照每一件事物和每一个行为。当我决定要在工作中觉知，我会忘掉觉知，当我觉知到我没有在觉知，我就会觉得有罪恶感，我会觉得我犯错了，能否请你解释？
对任何想要在工作中觉知的人而言，它都是基本的难题之一，因为工作需要你完全忘掉自我，你必须很深地投入它……就好像你不在一样，除非有这样的完全投入存在，否则那个工作将会是肤浅的。
一切由人所创造出来的伟大事情——在绘画里、在诗里、在雕塑里、在任何生活的层面——都需要你完全投入，如果你试着要同时保持觉知，你的工作将永远无法成为一流的，因为你将不会在它里面。
所以当你在工作的时候要保持觉知需要很多的训练和规范，一个人必须从最简单的行动开始，比方说走路，你可以走路，你可以觉知到你在走路，每一步都可以充满觉知。吃东西……就像在禅寺里他们喝茶的方式，他们称之为“茶道”，因为在品茶的时候，一个人必须保持警觉和觉知。
这些是小的动作，但是从这些小的动作来开始是非常好的，一个人不应该从类似绘画或跳舞的事开始，那些是非常深而且复杂的现象。从日常生活的小动作开始，当你变得越来越习惯于觉知，当觉知变成好像呼吸一样——你就不需要再对它作任何努力，它已经变成自发性的——那么在任何行为或任何工作当中，你都可以觉知。
但是要记住那个条件：它必须是不需努力的，它必须是自发性的。那么在绘画当中，或是在作曲、在跳舞、或甚至在跟敌人战斗，你也可以保持完全觉知，但是那个觉知并不是你试着去做的觉知，它并不是开始，它是经过长久训练所达到的顶点，有时候它也可以不要训练而发生。
但是这种情形非常少，只发生在一些极端的情况下，在日常生活当中，你必须遵循简单的路线，首先对那些不需要你投入的行为觉知。你或许会在走路的时候还一直在思考，你或许会在吃东西的时候还一直在思考，试着用觉知来代替思考。继续吃，但是保持警觉说你在吃。当你在走路的时候，用觉知来代替思考。继续走，或许你的走路会变得慢一点，变得更优雅，但是在刚开始的时候，只有在这些小动作上，觉知才可能。当你的觉知变得越来越清晰，你就可以使用更复杂的行动，有一天会来临，到时候世界上没有一样活动你无法保持警觉，而同时又全然投入行动之中。
你说：“当我决定要在工作中觉知，我会忘掉觉知。”它不应该是你的决定，它必须是你长久的修行，觉知必须很自然地来，你不应该去叫它，也不应该去强迫它。
“当我觉知到我没有在觉知，我就会觉得有罪恶感。”那是全然的愚蠢，当你觉知到你没有在觉知，要感到快乐说至少现在你是有觉知的。在我的教导里，没有地方可以容纳罪恶感这个观念，罪恶感是灵魂之癌。
我想要完全改变你的焦点，不要去数说你忘记觉知有多少次，倒是要去数那些你非常清楚、非常觉知的少数优美的片刻，那些少数几个片刻就足够来拯救你，足够来治疗你、治愈你，如果你去注意它们，它们就会继续成长而散布到你的意识之中，慢慢、慢慢地，整个不觉知的黑暗就会消失。
在刚开始的时候，你会时常发现或许不可能把工作和觉知结合在一起，但是我要告诉你，它不仅可能，而且很容易就可能，只要以正确的方式来开始，不要从XYZ开始，要从ABC开始。
在生活当中，因为错误的开始，所以我们一直错过很多事情，每一件事都必须从起点开始。我们的头脑很没有耐性，我们想要很快地做每一件事，我们想要不经过阶梯的每一阶就到达最高点，但是那意味着绝对的失败，一旦你在类似觉知这样的事情上面失败——它并不是一个小的失败——或许你就永远不会再去尝试，那个失败会造成对你的打击，所以任何像觉知这么有价值的东西——因为它能够打开所有存在的奥秘之门，它能够带你到神的庙——你应该很小心地去开始，而且要从起点开始，要很慢地去进行，只要有一些耐心，目标就离得不远。
摘自《隐藏的光辉》
八、成长到真正富有
似乎人类觉得只是成为他们自己是不够的，为什么大多数的人会有一种强迫性，想要去取得权力和声望等等，而不要只是成为一个单纯的人？
这是一个复杂的问题，它具有两面，这两面都必须加以了解。首先：你从来没有按照你本然的样子被你的父母、老师、邻居和社会所接受，每一个人都试图要改善你，要使你变得更好，大家都指向每一个人都可能会有的缺点、错误、弱点和脆弱的地方，没有人强调你的美，没有人强调你的聪明才智，没有人强调你的伟大。
只要活着就是如此的一个礼物，但是从来没有人告诉你要对存在感谢，相反地，每一个人都不高兴，都在抱怨。很自然地，如果围绕在你生命周遭的每一件事打从开始就指出，你并不是你应该成为的样子，就一直给你很多很高的理想说你必须去遵循它们，你必须去变成它们，你的现状就永远不会被赞美，会被赞美的是你的未来——如果你能够变成值得尊敬的人、有权力的人、富有的人、知识份子、或是在某一方面有名的人，而不只是一个没没无闻的人，你才会被赞美。经常在反对你的制约已经在你里面产生一个概念：“就我现在的样子，我是不够的，有某些东西缺少了，我必须去到其他某一个地方，而不是在这里，这不是我应该呆的地方，我应该呆在更高、更有权力、更显赫、更令人尊敬、更有名的地方。”
这是整个故事的一半——它是丑陋的，它不应该是如此。如果人们更聪明一点，知道要如何成为母亲、如何成为父亲、如何成为老师，这种情况就可以消除。
你不应该把小孩带坏。他的自我尊敬，以及他对自己的接受，你必须帮助它成长，然而相反地，你倒反而成为他成长的阻碍，这是丑陋的部分。但这是简单的部分，这是可以被消除的。因为你可以很容易而且很理想地看清楚说你不必对你的现状负责任，自然就是把你创造成像现在这个样子，不必要地为洒在地上的牛奶痛哭是全然的愚蠢。
第二部分非常重要，即使所有这些制约都被消除——你原来被养成的习惯改过来了，所有的这些概念都从你的头脑被带走——你仍然会觉得你还不够，但那是一种完全不同的经验。那个用语是一样的，但是那个经验却完全不同。你是不够的，因为你还可以更进一步，它将不再是变得更有名、更值得尊敬、更有权力、或是更富有，那些东西根本就不是你所顾虑的，你的顾虑是：你的本性只是一个种子，你并不是生下来就是一棵树，你生下来只是一个种子，你必须成长到你可以开花的那个点，那个开花才是你的满足、你的达成，这个开花跟你的权力无关、跟金钱无关、跟政治无关，它只跟你本身有关。它是一种个人的成长，就这一点而言，其他的制约是一种阻碍、一种转移，它是误用了对成长的自然渴望。
每一个小孩生下来是要长成一个具有爱心、具有慈悲心和具有内在宁静的充分开展的人，他必须成为对自己的一个庆祝，它并不是一个竞争的问题，它甚至不是一个比较的问题，但是初期丑陋的制约使你转移了，因为那个想要成长的动力、想要变得更多的动力和想要扩张的动力被社会和被既得利益者所利用了。他们使它转移，他们灌输给你一些思想，使你认为这个动力就是要去变成拥有更多的金钱。这个动力就是意味着要在每一方面都爬到顶端——在教育方面，或是在政治方面。不论你在哪里，你都必须爬到顶端，比那个更少你就会觉得你做得不好，你就会有很深的自卑感。
这整个制约产生一种自卑感，因为它想要使你变得更优越，比别人优越，它教你竞争和比较；它教你暴力和抗争；它教你说手段并不重要，重要的在于结果——那个目标是成功，他们很容易就可以做到这样，因为你一生下来就带着一种想要成长的驱策力，想要去到其他某一个地方的驱策力。
种子必须走一段很长的路才能够变成花朵，它是一个神圣的旅程，那个驱策力是很美的，它是大自然所给予的，但是直到目前为止，社会一直都非常狡猾，它会将你自然的本能转向、导入歧途、或转移，使它具有社会的实利。
这两种情况都会使你觉得不论你在哪里，总是缺少某些东西，你必须去取得某些东西、达成某些东西，变成一个有成就的人，变成一个往高处爬的人。这需要你的聪明才智来弄清楚你自然的驱策力是什么，而社会的制约又是什么。切除社会的制约——它全部都是垃圾——好让自然保持纯洁，不被污染。自然一直都是个人主义的，你将会成长，你将会开花，你所开出来的或许是玫瑰花，别人所开出来的或许是金盏花。并不因为你是玫瑰花，你就比较优越，也不因为他是金盏花就比较低劣，重点在于你们两个人都开花了，那个开花给予一个很深的满足，所有的挫折和紧张都消失了，有一种很深的和平弥漫着你——一种超越了解的和平。但是首先你必须完全摒除社会的垃圾，否则它将会继续转移你的能量。
你必须成为丰富的，而不是富有的，丰富是另外一回事。一个乞丐可以很丰富，但是一个国王也可能很贫乏，丰富是一种存在的品质。
亚历山大碰到戴奥真尼斯，他是一个光着身子的乞丐，只有一盏灯，那是他唯一所拥有的东西，甚至在白天，他都点着灯。很明显地，他的行为举止很奇怪，甚至连亚历山大都必须问他：“为什么你要在大白天点灯？”
他提起他的灯看着亚历山大的脸，他说：“我日日夜夜都在寻找真正的人，但是我找不到他。”
亚历山大觉得很震惊，一个光着身子的乞丐居然会对他这个征服世界的人说这种话，但是他能够看出戴奥真尼斯的裸体呈现出非比寻常的美，他的眼睛很宁静，他的脸非常平和，他的话语具有一种权威，他的“在”非常冷静，非常具有安抚作用，虽然亚历山大觉得被侮辱，他也无法反击。那个人的“在”散发出如此的光芒，在他的旁边，亚历山大看起来就好像一个乞丐。他在他的日记上写着：“我首度感觉到丰富是某种跟有钱不同的一回事，我看到了一个丰富的人。”
丰富是你的真实和真诚、你的真理、你的爱、你的创造力、你的敏感度和你的静心品质，这才是你真正的财富。
社会将你的头转向一些世俗的事情，而你已经完全忘掉你的头被转向了，你必须很警觉，不要被任何人所操纵，不管他们的意图有多么好。你必须使你自己免于受很多用意善良的人士的影响，他们经常叫你要成为这个，成为那个。听他们讲，然后感谢他们，他们并不是真的想伤害你，但是那个伤害却发生了。你只要听你自己的心，那是你唯一的导师，在生命真正的旅程当中，你自己的直觉是你唯一的导师。你有注意去看直觉（intuition）这个词吗？它跟教学（tuAition）这个词是一样的，教学是老师所给的，它来自外在；直觉是你自己的本性所给的，它来自内在。你的内在可以指引你，只要具有一些勇气，你就永远不会觉得你是没有价值的。你或许无法成为一国的总统，你或许无法成为一个首相，你或许无法成为亨利·福特，但是那是不需要的，你或许可以成为一个很美的歌唱家，你或许可以成为一个很美的画家，不论你做什么都无关紧要……你或许可以成为一个伟大的鞋匠。
当林肯成为美国总统……他父亲是一个鞋匠，整个参议院都觉得有一点尴尬，居然由一个鞋匠的儿子来管理那些最富有的人、那些上流的人，他们相信他们比较优越，因为他们比较有钱，因为他们属于年代已久的望族。整个参议院都有点尴尬、生气、被触怒，林肯当总统没有一个人感到高兴。
林肯在参议院发表他的第一次演说时，有一个傲慢的有产阶级的人站起来，他说：“林肯先生，在你开始演讲之前，我希望你记住，你是一个鞋匠的儿子。