这番话非常有意思。不要把观念强加给别人，而是与对方一起思考。如果你觉得自己赢得了辩论，那一样是错误的态度。试着不要去争辩，不要有争胜心理，只是聆听就好，但我们要是摆出辩输了的态度，那也是不对的。
当我们提出什么意见时，常常会想要说服对方，或强迫对方接受。但在禅弟子之间，说话或聆听时，都不应该有着任何特殊的目的。我们有时龄听，有时说话，如此而已。那就好比是打招呼：“早安！”透过这一类的沟通，我们就能有所成长。
烦不烦？由你来决定！
什么都不谈也许很好，但我们没有理由该始终保持沉默。不管我们做什么，都是修行，都是我们大心的表现。
所以，大心是你要去表现的，不是你要去猜度的。大心是你本自具足的，不是你要去寻觅索求的。大心是透过我们的活动来表现，是我们应该去享受的。能做到这一点，持戒的方式就没有大乘或小乘的分别。
只有企图透过严格形式化的修行，而获得一些什么的时候，你才会产生烦恼。但如果你能把任何烦恼看作我们大心的表现，并加以欣赏的话，烦恼就不再是烦恼。
有时我们的烦恼来自大心的过于复杂，有时则来自大心太过简单，以至于无法去猜度它。因为当你想要猜度大心是什么，当你想要简化复杂的大心时，这对你而言，就变成了一种烦恼。
因此，对你的人生来说，一个烦恼是不是真正的烦恼，取决于你的态度，取决于你了解的深浅。因为真理具有这种双重或吊诡的性质，所以你想了解真理，就必须保有一颗大乘的心。这样的心可以透过真切的坐禅而获得。
14 对死亡的新体会
生与死只是同一件事，明白这点之后，我们将不再恐惧死亡，生命中也不会有实质的烦恼。
如果各位参访日本的永平寺，进寺前会经过一座名叫“半勺桥”的小桥。当年道元禅师站在桥上打水，他每打起一勺水后，就会把半勺倒回溪中，桥于是得名。
我们在永平寺修行，洗脸时，脸盆只会盛七分满的水。盥洗过后，我们不会把水往外泼，而是往脚下倒。这种做法不是出于节省之类的观念，而是为了对水表示尊敬。
道元禅师为什么要把半勺水倒回河里，也许令人难以理解，这一类修行本来就是超出我们日常思维之外。然而，当你感受到溪水的美，感受到与溪水合而为一时，自然而然会做出与道元禅师一样的事情来，那是我们的真实本性要我们这么做的。但如果你的真实本性受到效率或节省等观念所蒙蔽，道元禅师的禅道就会显得甚难理解了。
观瀑布也观人生
我到过约塞米蒂国家公园，看过那儿的几个大瀑布。最壮观的一条高1340英尺，水像帘幕一般从山崖顶端倾泻而下。你或许预期瀑布下坠速度很快，但是从远处看起来，它比较像是缓缓地向下流动。水也不是成片落下，而是分成很多股细流，但从远处看却像一道帘幕。我相信，瀑布的每滴水要从那么高的地方落下来，一定历尽险阻，那要花上多长的一段时间啊！
在我看来，我们的人生也是如此，我们一生中都会经历许多险阻。我想，与此同时，水滴在最原初并不是相互分离的，而是整条河流中的一部分。到后来，只因为这一滴水滴与其他水滴分开了，坠落下来时才碰上了困难，也只因为它与其他水滴分离开来，才开始产生感觉。
当我们看着整条河流时，不会感受到河流是活的；只有当我们把水打在一个勺子里头，才会感受到水是有感觉的，也同时感受到使用水的那个人的价值。以这种方式来体会水和我们自己，就不会仅仅把水看成一种物质而已，它是活的东西。
生与死是同一件事
出生以前我们是没有感觉的，我们与宇宙一体。这种一体性称为“唯心”、“真如”、“大心”。出生让我们脱离这种一体性（就像那些从瀑布泻下而被风或岩石分隔开的水），让我们有了七情六欲。你会有烦恼是因为你有七情六欲，你执著于七情六欲而不知道它们是怎样产生的。
当你不明白自己与河流、与宇宙为一体，就会产生恐惧。但不管有没有分成一滴一滴，水始终是水。生与死只是同一件事，明白这点之后，我们将不再恐惧死亡，生命中也不再有实质的烦恼。
对生命的全新体验
当水滴落入河里，回到它与河流本有的“一如”，就不会再有任何个体的感觉。它归复到本性，找到了从容自若。回到河里去的水滴是何等快乐！
如果是这样，我们死的时候会是什么感觉呢？我想，我们的感觉就会像河里的水那般从容自若，无比地从容自若。但是目前，这种境界对我们来说似乎遥不可及，因为我们仍然非常执著于自己的感觉，执著于自己的个体性的存在。
此刻，我们对死亡仍然感到恐惧，但等到归复到真实本性，死亡将与涅槃无异，我们之所以常说“涅槃即断灭”，道理在此。但“断灭”并不是非常精确的说法，更好的形容应该是“继续”和“加入”。
你愿意试着给死亡更贴切的形容词吗？如果你找得到，你就会对生命有一个十分不同于现在的解释。你得到的新体验，将会像我看到大瀑布时的体验。
想想看，1340英尺高耶！
“一切皆空”的了悟
我们说：“万法源于空。”一整条河流或一整颗心就是空。获得这种了悟，我们就找到了人生的真义。获得这种了悟，我们就会看出人生的美。在悟得这个道理之前，我们看到的一切无非都只是虚幻。有时我们会高估人生的美，有时却会低估或忽视人生的美，而这是因为我们的小心与实相不一致的缘故。
说这个道理很容易，想实际去感受它就不容易了。然而，透过坐禅，你可以培养出这种感受。当你倾注全副身心去打坐，坐到身心合一、与万物合一的境界，就可以轻易达到这种了悟。如此一来，你不会再执著于对生命错误的、旧的解释，日常生活会焕然一新。
当你明白这个道理之后，就会看出你那旧的解释有多么荒谬，也看出你花了多少力气浪费在无意义的追求上头。你将会找到生命真正的意义，哪怕你的人生还是会像一滴落下瀑布的水滴一样历尽险阻，但你却能享受它。
第三部
用心理解
我们对佛法的了解不应该只是知性上的理解，真正的了解存在于确实的修行本身。
1 坐禅不是为了开悟
当你相信我们的道路，开悟就存在你心中。如果你正在修行却无法相信当下修行的意义，那你就什么都做不成。你只是抱着一颗“猴心”，在目标的四周荡来荡去。
修行中最重要的一件事在于：你身体姿势和呼吸的方法正不正确？至于你对佛教是不是有深入的理解，并不是我们所在意的。
作为一种哲学，佛法是非常精深、博大和坚固的思想系统，但禅所追求的并不是哲学性的理解。我们强调的是修行，我们应该弄清楚“为什么打坐姿势和呼吸方法那么重要”。重要的不是要对佛教教法有深入了解，而是要对教法有坚强的信心，我们的修行是基于这种信心之上的。
只要坐禅，开悟就在其中
在达摩还没有去中国以前，几乎所有知名的禅用语都已经出现，“顿悟”就是一个例子。“顿悟”并不是一个完全贴切的翻译，但我还是会权宜性地使用这个字眼。“顿悟”指的是开悟的突然而至，而这是一种真正的开悟。在达摩以前，人们都认为，想要得到“顿悟”，必先要经过一段长时间的准备工夫。所以，禅修被认为是一种获得开悟的训练。事实上，今天有许多人仍然带着这种理解在坐禅，但这并不是禅宗对“顿悟”的传统理解。
根据佛陀的理解，即使没有任何准备工夫，只要你开始坐禅，那么开悟自然就在其中。不管你坐禅与否，佛性都是你本自具足的。因为你佛性本具，所以你的修行中自会有开悟。我们强调的并不是达到的境界，而是对我们真实本性的强烈信心和修行的真诚。
我们应该以一如佛陀的真诚来修禅，如果我们本就具有佛性，那我们禅修的理由就是，我们必须要表现得像佛陀一样。传承禅修之道就是：将我们从佛陀那里承袭到的精神传承下去。因此，我们必须以传统的方式去调和我们的精神、身体姿势和活动。当然，说不定你的修行可以达到某种很螅木辰纾阈扌械亩床挥Ω檬浅鲇谧岳奶�
去除了我，就出现了佛
根据传统佛教的理解，我们的本性是没有自我的。当我们去除了“我”的观念，就能够以佛的眼光来看待人生。“我”的观念只是迷执，会蒙蔽我们的佛性。但我们总是不断去制造这个“我”，把这种过程重复又重复，结果是，我们的人生完全被各种自我中心的观念所充塞，这样的人生称为“业命”。
佛的生命不应该是一种业命，我们修行的目的在于切断绕着“业”片旋转的心。如果你刻意追求开悟，就会造出业来，并且为其所驱策，那样你只是坐在黑色蒲团上浪费你的时间。根据达摩的了解，任何带有得失心的修行都只是在造业。因为忽略或罔顾这一点，后来许多禅师才会把某些境界定为修行的目标。
把修行当开悟手段，就哪儿也去不成
比追求境界更重要的是：你的修行是不是真诚？是不是做出了正确的努力？想要有正确的努力，就必须对传统的修行方式有正确的理解。弄明白这一点，你就会了解在坐禅时，保持正确姿势有多么重要；不明白这一点，你就会把姿势与呼吸方式误当成只是追求开悟的一种手段。
如果我们抱持的是这种态度，那嗑药会比打坐更快让你开悟！如果我们的修行只是追求开悟的手段，你就永远不可能达到开悟！我们在追求目标的过程中失去了走上这条道路的意义。但如果我们坚定相信我们的道路，那我们就已经开悟。
当你相信我们的道路，开悟就存在你心中。如果你正在修行却无法相信当下修行的意义，那你就什么都做不成。你只是抱着一颗“猴心”，在目标的四周荡来荡去。如果你想看到什么，就必须睁开眼睛；如果你不明白达摩的禅法，那么你就等于是闭着眼睛却想看到东西。我们并不轻视开悟的观念，但最重要的是当下，而非未来的某一天。你应该在当下就做出努力，这是我们修行时最需要谨记的事项。
在达摩之前，对佛陀教法的研究发展成为一门博大精深的佛教哲学，而人们也努力想要达到这些教法所揭橥的崇高理想，但这是个错误。达摩发现，创造某种崇高理想，然后试图透过坐禅去达到这种理想，这是项错误之举。如果这就是坐禅，那么它无异于我们其他一般性的活动，也无异于猴心，这是达摩强调的重点。
开悟后的佛陀还是要努力修行
在佛陀获得开悟之前，他为我们试过了五花八门的修行方式，最后终于对各种方式都有了透彻理解。各位也许会以为，当佛陀达到开悟的境界，他就摆脱了业命的羁绊，从此与我们一般人就全然不同了，但事实并非如此。当他的国家与强邻开战时，他告诉弟子，看着自己的国家就要被别国征服，他的内心无比痛苦。
如果一个人开悟后可以摆脱业力的话，照理说佛陀应该不会为任何事情而痛苦，然而，他却还是会感到痛苦。此外，即使开悟之后，佛陀仍继续与我们一样努力修行，但是开悟却让他对生命的观点变得无可撼动，且稳若磐石。他观察一切的生命，包括他自己的生命。他以同样的眼光对待自己、对待他人、对待石头、对待树木和其他一切。他拥有了非常科学的理解，这就是他获得开悟后的生活方式。
如果能秉持禅的传统精神，修行时摒除任何自我中心思想，我们就会得到真正的开悟。明白这一点，我们就会在每个当下尽最大的努力，这是对佛法的正确了解。所以，我们对佛法的了解并不是知性的理解，我们的了解就是佛法自身的表达，就是修行本身。
唯有透过实际的修行而非透过阅读哲学或沉思，我们才可能了解佛法是什么。我们应该持续不断地禅修，对自己的真实本性保有强烈的信念，突破业力锁链的桎梏，在这个世界里，找到我们的正确定位。
2 接受无常
当你身处烦恼之中，要接受无常的教法就会很容易。既然如此，为什么你不在别的时候也接受无常呢？那其实是同一件事情。
佛教的基本教法是“无常”，也就是变动不居。对万物来说，无常是基本的真理，没有人可以否认这个真理，而佛教的一切教法，也可以浓缩在“无常”二字之中。不管我们身在何处，这个教法都是真的。无常的教法也可以理解为无我的教法，因为，如果任何存在的事物都是变动不居的，那它们就没有常住的自性可言。
事实上，每一件事物的自性无非就是变化本身，这也就是万物共有的自性。每一种存在的东西本身并无单独、分立的自性可言。这种教法，即称为“涅槃之教”。当我们了解了万物无常这个长住不变的真理，并因此获得从容自若时，我们就是身处涅槃之中。
接受无常，你将不再痛苦
若是不肯接受无常的事实，我们就不会得到完全的从容自若。可惜的是，这事实虽然是真的，却是我们难以接受的。因为不肯接受无常的道理，我们就会饱受痛苦。所以，苦的起源在于我们不肯接受这个真理。
因此“众生皆苦”之教与“万法无常”之教乃是一体的两面。道元禅师说过：“听起来，没把任何东西强加于人的道理，就不是真正的道理。”
无常的道理是真的，它不会强加任何东西于人，但出于人的习性，我们会觉得这个道理是把某些东西强加在我们身上。然而，不管我们对无常的观感是好是坏，它都是个不变的真理。如果众生不存在，这个真理不会存在。佛教之所以存在，是为了每一个众生而存在。
我们应该致力在不完美的存在中找到完美的存在，应该致力在不完美中找到完美。对我们来说，全然的完美与不完美没有什么不同，永恒之所以存在，是因为有“没有永恒”的存在。佛法认为，期待得到一些这个世界之外的东西，就不是佛弟子的观点。
透过烦恼磨难，你将找到真理
我们不该寻觅某些在我们自身之外的东西。我们应该在这个世间找到真理——透过我们的烦恼找到，透过我们的磨难找到，这是佛教的基本教法。快乐无异于烦恼，善无异于恶，恶即善，善即恶，它们是一体的两面，所以开悟不在别处，就在修行之中。这才是对修行的正确了解，是对于我们人生的正确了解。
所以，在痛苦中寻找快乐，是我们接受“无常”此一真理的唯一方式。不懂得怎样接受这个真理，你就无法活在这个世间，想要逃离这个真理，那只是白费力气。如果你以为有别的方法可以接受无常的真理，那只是痴心妄想。这是人要怎样活在世间的基本教法，不管你对它的观感如何，都只有接受一途，你非得付出这种努力不可。
所以，直到我们坚强到能够接受“烦恼就是快乐”之前，必须把这种努力持续下去。事实上，如果你够诚实、够坦率，那要接受这个真理并不是那么困难，你只消改变一点点思考方式就成。做起来很难，但有时又不是那么难。如果你正在受苦，那么你将能从“无常之教”中获得一些慰藉。
当你身处烦恼之中，要接受无常的教法就会很容易。既然如此，为什么你不在别的时候也接受无常呢？那其实是同一件事情。有时你会笑你自己，发现自己有多么自私，但不管你对无常的道理是喜好或者厌恶