“察情”就是“看”。另外四种则留在心里，所以称作“观”。用眼睛感知称作“看”，用心感知称作“观”；它代表内心的观察与思考。
我们称它们“五观”，而不是“四观一看”，原因是“五观”在这里是一个包容性的术语，而其中，“察情”被称为“一看”。
察情、水月附其影、静止之剑、疾病之扰、身体与手足，就是这五项。其中，四项是由心感知的，而另一项“察情”，是用眼睛看的，称为“一看”。
何为水中月、静止之剑、
疾病之扰、身体与手足？
水中月是指决斗中的架势选择；静止之剑是指自身位置之选择；身体与手足指观敌之行及自己之反应；疾病之状，目的是为了察情。所以，最基本的事情是去察知对手在将发未发之际的微小动态及心神意向。其他四项则是一般原则。
疾病之扰是为了看明对手之能力、意图。没有去除病扰，你就难免会走神而至失察。一旦失察，你就输了。
疾病指的是心。心之疾病，就是心有所停住。在别人挥剑进击的地方，应当避免让自己的心停住于一地。其中的关键是断念而非弃心。
出 手
如果敌人用刀尖指着你，在他出刀的同时攻击他。如果想攻击敌人，要先引诱他。一旦敌人攻击你，就等于是你在进攻他。
安全之间
在安全之间距站好位置；然后，凝神以待。
当你想要取位之时，如果对手已经取好了架势，就取与其相同的架势。
即使是对手或者是你逼进了五寸，只要间隔没有变化，你和对手的距离就不会改变。
如果对手很多，也事先站好了位置，你最好的办法是暂时由他们站在那些位置上。过度纠缠于位置之争，并不高明。你应当保持身体的灵活机动。
走位
理想的步法、身形，应该以不错过静止之剑的位置为宜。这一点必须铭记在心。即使在战斗开始前也不能有片刻遗忘。
明辨“看清静止之剑”的三种层次
观之以心，被视为是“看清静止之剑”中最基本的。观之以心，眼才能感知。所以，和观之以心相比，眼观是第二位的。而后才是观之以体、以手、以足。
观之以体、以手、以足，是说你的身体、手足不能忽略对手的静止之剑。观之以心是为了观之以眼，观之以眼是让你的手足都对准对手静止之剑的位置。
“心似水中月，形如镜上影”
这段话表示的兵法如下——
水映月影，镜照人形。事物在人心里的投影，就和月亮在水里的投影一样，是瞬间的反映。
静止之剑的位置就仿佛水面，而你的心可比为月亮。静止之剑的位置应能映出心之影。心动，形动；形随心动。
静止之剑也可以比作镜子，这时，这些比喻的意思是，身体依静止之剑的位置而移动，就像镜子一般。遵循这条原则，你的手足就不会漏过静止之剑的位置。
月映于水是在瞬间完成的动作。尽管两者相距如许，在乌云消失的一刹那，月亮同时就在水面留下投影。这投影不是缓缓从天空降落，而是在短短的刹那就完成了，甚至短到你连眼睛还来不及眨。事物在人心中的反映，也像月映于水一样，是瞬间完成的动作。
佛教有一节经文，说的就是心和月映于水、物照于镜一样，都是瞬间之事——速如水月镜像。月映于水，看起来似乎月亮就在水中，其实并不是。那不过是遥远天空上投映下来的影子。形映于镜也是如此，无论什么，只要放在镜子前，都能立即照出它的影像，这也是瞬间之事。
事物在人心中反映也是一样。眼睛一眨间，心已经走得老远，甚至远到中国。就像你以为自己不过是在假寐，梦却带你回到了遥远的家乡。心的这种反映，在佛家眼里，和水中月、镜中影是一样的。
在兵法中，水月镜像这类的说法也是适用的。你应该时刻让自己的心移到适合的位置，就像月亮在水中投下倒影。心动，形动；一日与对手遭遇，身体就应该移到适合的位置，就像镜之映射。如果心不能事先做好准备，身体是不会动的。
就位置来说，是“水中之月”；以人而言，是“静止之剑”。两种情况下，身体、手足的移动，意义是一样的。
仓促之攻
最坏的事，莫过于仓促发动攻击。除非交手前你在精神上已经做好了适当准备，完全看清了形势，才可以主动攻击。记住，不要仓促行事，这很关键。
收心
“收心”说的是，当你刺出一剑之后，如果你想着自己已经击中目标，你的心就因为惦记着这个念头而停滞不动；若你不能把心思从刚才那一剑上收回来，就会变得心不在焉，就会被对手的回击所击中。这样，你虽然主动发起进攻，也会因受到对手的有力回击而失败。
当你刺出一剑之后，不要把你的心神驻留在你击出的地方；出招以后，一定要及时收心，注意观察敌人的举动。一旦敌人中招，他的情绪就会发生变化；当一个人中招时，他就会变得愤怒起来。一旦被激怒，敌人就会更加凶猛；这时候，如果你有丝毫疏忽，就会被敌人击中。
不妨把被击中的敌人看成一头发怒的野熊。当你意识到自己击中敌人的时候，就犯了忌讳，让心思逗留在已经发生的事情上面了，你的注意力会因此而涣散。你应当非常清楚，如果敌人被击中，他内心反击的力量就会激发出来。同时，他一定会倍加警惕，绝不愿意在同一位置被击中两次，所以，如果你再像刚才那样进攻，肯定会失算。如果你没能击中敌人，他就会奋起反击，使你中招。
收心的意思是把心思及时收回，不让它逗留在你击中的地方。最重要的问题是，把心收回来，集中注意力，观察敌人的动静。
另一方面，如果你紧盯敌人被击中之处，不把心思收回来，而是迅速、一再出剑攻击同一位置，不让对手有转头还击的机会，那么，这也是一种极为有效的策略，也就是“间不容发”一语所表达的意思。它的基本思想是不断地快速出击，在两次打击之间不允许有任何短暂的停歇。
禅宗的问答，被认为是一种宗教意义上的战斗。在这样的问答中，需要立即回答对方的诘问；如果你稍有迟疑，就会被对手占了上风。这样，谁赢谁输，就显而易见了。
我们说“间不容发”，也就是这样的意思，它强调的是重复进攻时的出剑速度。
论“全部去除”、“空”、“见心”
“全部去除”，就是指彻底去除所有“病”。这里的“病”，指的是“心病”。关键是在“心病”袭来的一瞬间将其去除干净。
在本书的其余地方，谈到了和种各样的“病”。“病”的一般含义就是指心之滞留一处。佛学中称为“执”，这是它最反对的东西。如果心执著一处，滞留不去，应该看到的，你也看不到了，你会遇到各种意想不到的失败。
“全部去除”，这个说法表示的意思就是要在病念袭来的一刹那间将之全部去除。它强调的是：一个人应该去除各种迷念，不要失去对“惟一者”的感知。
“惟一者”指的是空；空是一个隐语，不能用公开的方式传授。它指的是敌人的心。心无形无质，所以称为“空”。看见“空，惟一者”，就是指看到敌人的心。
佛教的要旨，就是要意识到心之为空。尽管很多人都会说这样的话，但真正能认识到这一点的人，却少之又少。
至于说到“见心”，是指对手的心可以通过他握剑的手表现出来。我们要做的就是，在对手还没有移动之前对他发起攻击。
“彻底却除”的目的是为了看到将发未发的瞬间。关键在于要立刻摈弃一切“病”，不要错过“空”。
对手的心就在他的手上，它会通过手的动作表现出来。乘它们还处于静止之时攻击它们，这就叫“击空”。空不会移动，它没有形状，不会运动。“击空”就是要在其移动之前迅速出击。
空是佛家之要眼。虚空、实空是不同的：虚空是指无物留存，实空才是真正的空，是心之“空”。虽然说，尽管心无形无状，这有点像空的“空间”，但心却是身体的主宰，所以，一切举动都是心之行为。
心之动、心之劳，都是心之所为。心无所动，就是“空”；空有所动，就是心。空转为“行”，化为“心”，劳于手足。你要在对手行动之前，就迅速攻击他握剑的手，这就是说你应该“击空”。
虽然我们说“见心”，但心是不能为眼睛所见的。心不可见，所以称为“空”，心无所动也称为“空”。虽然心可以通过握剑之手表现出来，但却不能为眼睛所见。关键就是，在心已经形诸于手、但还没有有所动时就进行攻击。
如果因为心不可见，你就把心—空想作是无；但是，一旦心—空有所动，它就能无所不为。那时，手抓、脚踏，直至所有的奇迹，都是此空、此心的行动产物。
我们很难通过阅读书籍来理解这种“心”，它是一种“道”，仅仅靠聆听别人的教诲是很难领悟的。写书、传道的人，都是根据以往的宗教作品、文献来写、来说的，而真正能体认自心的人，是非常少的。
即然人类一切行迹，一切奇迹，都是心之所为，心也就在宇宙之中；我们称之为宇宙之心。宇宙之心一旦运动，就会电闪雷鸣，风疾雨骤，它难造出千奇百怪的云朵，还会带来仲夏的冰雹，给人类平添灾害。
从宇宙来看，空是宇宙之主宰。舞蹈时，它是舞蹈之主宰；表演时，它又是戏剧之主宰；射击时，它是弓箭之主宰；驰骋时，它是马之主宰。如果主宰发生了丝毫偏差，那么，一个人就既不能骑马，也不能射箭或打枪。
当心在体内找到合适的位置，待在它该在的地方，一个人不管做什么，都会得心应手，轻而易举。重要的是发现此心，理解此心。
每个人都认为自己能体认自心，有效地役使自心，但真正说来，只有很少很少的人发现了此心。没有做到这一点的人，身上总会流露出未能真正悟道的迹象；任何有洞察力的人都会看见。当人们开悟的时候，他们做的每件事情，一切行动，都是直截了当的。如果他们没有合乎正道，就不能称为了悟之人。直心就称为本心，或都有是道心。而扭曲、污染的心，就被称为妄心、欲心。
能认识到本心、依本心行事的人，是十分让人羡慕的。我并不是从自己的理解说这些话。尽管我这么说，我自己还很难做到有直率之心，并且依直心行事；我这么写的原因是因为它就是道。
即便如此，在兵法中，如果没有率直之心，你的身体、手足不能据此而动，技术就无法臻于化境。尽管我们日常的行为并不都是依道而行，但在兵法之中，悟道是必不可少的。
即使你的行为不偏离此心，在某一门技术上你也让行为为符合本心，但如果你要把它用到别外，就不能管用了。一个无所不知、无所不能的人才是真正的行家。只掌握一门技艺的人，只能称为专家，但不能称作“精湛”。
真心和妄心
有一首诗这样写道：
彼亦曰心，
虽名为心，
蔽惑此心。
莫弃此心，
以此之心，
去彼之心。
这里，第一行的心是妄心，它既是虚妄，迷乱真心，所以不好。第二行的心是妄心。第三行指的是表示本心，它被妄心迷乱。第四行的心是指本心，第五行的心也是指本心，第六行的心是指妄心。
这首诗要说的，就是真与妄的不同。心有真妄之分，如果你能发现本心，依此而行，一切都正大光明。如果本心因为受妄心的遮蔽而扭曲、玷污，一切行为也就扭曲、玷污了。
本心和妄心并不是两个完全不同的实体。本心是我们的“本来面目”，在父母生我们之前就存在了。它是无形无迹，无生无灭的。父母生了我们的身，但是，因为心是无形无质的，所以我们不能说它是父母所生。与生俱来的不过是我们的身体罢了。
禅的教诲，就是让人和心沟通。但是也有许多伪经的存在。很多人，说的话虽然相近，但路却不正。所以那些自认为是禅宗的人并不是一类。
当我们谈到妄心时，其实指的是血气，它是从个人角度和主观方面来说的。血气就是血的流动，当血流上涌时，人们的脸色就会改变，并开始动怒。
同样，当人们看不起我们所喜欢的东西时，我们就会变得恼怒和愤恨。但是，当别人和我们一样痛恨我们所不喜欢的东西时，我们就会很高兴地赞同他们的意见，并且以错为对。
当人们接受了贵重的馈赠时，总是心花怒放，眉开眼笑，血流上涌，使他们的脸上光彩焕发。这时候，他们就会指鹿为马，认非为是。
上面所说的，就是人们在面对各种情形的时候，由地受肉体中血气的影响而产生的各种心灵状态，它们被称为“妄心”。
妄心起则本心隐，一旦生有妄心，就会起种种恶事。有智慧的人们得到褒誉，就是因为他们能用本心去除妄心。在没有智慧的人们那里，本心是被隐藏起来的，而妄心的力量却很强大；所以他们总是做错事，玷污自己的名誉。
虽然上文引用的诗句很平常，它却很好地说明了真和假的区别。如果凭妄心而动，那么无论做什么，都是错的。比如，若受妄心支配，你在决斗时一定会失败，你的弓箭和枪不能命中目标，甚至你连马也不能骑；如果你演戏或跳舞，就会又难看又难听；无论你说什么，肯定都会说错。什么事情都不对劲。相反地，如果你听从本心，那么你做什么都会很好。
人们在头脑中编织谎言，却声称它们都是真实的。这就是妄心的活动，它的虚假变得明显而容易发现了。如果说话的人心中有的是真实，听的人最的总是能意识到它，并不需要解释和推理。本心是不需要推是和理由的。
妄心是心的病障；去除妄心就是破除心病。却除了病，心就会健康起来；健康的心就被称为本心。如果你按照本心做事，就能更好地掌握兵法的奥妙。当然，这个原则也不例外地和一切事物相通。
大机大用
“无刀”，不是要你夺走对手的刀，也不是要你为了顾及自己的脸面，有意做出夺刀的姿态，它是在无刀的时候，怎么保全自己、不被对手杀死的一种艺术，和夺不夺对手的刀倒没有什么关系。
再有，有些东西，别人处心积虑不让你得到，你却不依不饶，要去得到，这也不叫“无刀”；相反，你能够不执著于它，不怕别人夺走它，才叫“无刀”。一个人，若专注于他的刀不被夺走，便容易忘记真正的目标，他念念不忘的只是手里的刀而已。于是，他就一个人也杀不死。
不杀人，我们以不被杀为胜。这时，“无刀”并非一种空手夺白刃的艺术，而是你手里无刀，也能够保全自己，不被杀死。
注意，无刀不是空手夺白刃的艺术，而是要你可以随心所欲，驾驭一切工具。试想，你手无兵器，却依然能够夺走敌人的刀，以为己用，那么手里究竟拿了什么又有何妨？即使只是一把折扇，也可以制服拿刀的敌人。“无刀”，要达到的就是这样的境界。
譬如，你路遇强敌，手里只有竹杖防身，而他却是长剑在手。这时，你或者，凭一根竹杖将他的长剑夺下：或者，即使你没有夺下他的武器，却也没有让他的攻击得逞。两种情况，你都是胜者。这就是“无刀”的基本思想。
所以，“无刀”不是要夺人之刀，也不是要索人之命。倘若对手一定要置你于死地，这时你才应该夺下他的刀。夺刀不�
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