社会契约论第四卷- 第4部分

好建议，监察委员们置之不理，却让另一个有德行的公民来

提出同样的建议。这对后者是怎样的荣誉，而对前者又是怎

样的侮辱啊；同时又对两者中的任何一个人都未加以赞扬，也

未加以谴责。有几个萨摩岛的醉汉玷污了监察委员的席位，

第二天就有明令允许萨摩人可以下流。这样的一种惩罚，要

比真正的惩罚来得更严厉。当斯巴达已经宣布了什么是正直、

什么不是正直的时候，全希腊却没有请教他们的判断。

第八章　论公民宗教

起初，人类除了神祇之外并没有别的国王，除了神权政

体之外就没有别的政府。他们所做的，正是卡里古拉的想

法；而在当时，他们的想法是对的。必须经过一个长时期的

感情上与思想上的变化之后，人们才会决定以自己的同类作

为自己的主人，并且还自诩这样做会有好处。

每一个政治社会的头上都奉有一个神；仅凭这一点就可

以知道，有多少民族就有多少神。两个彼此相异的而且差不

多总是在敌对着的民族，是不可能长期拥戴同一个主人的。两

支交战的军队是不会服从同一个首领的。这样，民族的区分

就造成了多神的局面，并且由此就产生了神学上的与政治上

的不宽容；我们下面就要谈到，这两种不宽容本来是一回事。

希腊人曾抱有一种幻想，要在野蛮民族中去寻找他们自

己的神；这种幻想来源于他们所抱有的另一种幻念，即要把

他们自己看成是这些野蛮民族的天然的主人。可是在我们今

天，居然还把各个不同民族的神混为一谈，那就未免渊博得

荒谬可笑了：竟仿佛莫洛克、萨土林、克罗诺可以是同一个

神，竟仿佛腓尼基人的巴尔、希腊人的宙斯和拉丁人的周彼

得可以是同一个神，竟仿佛这些各有着不同名字的虚幻的

神明至今还可以有着某些共同之点似的！

如果有人问，何以在异教时代每个国家都有它自己的

宗教崇拜和它自己的神祇，却从来不曾有过宗教战争呢？我

的回答是，唯其是每个国家都有它自己独特的宗教崇拜以及

它自己的政府，所以这些国家根本就不区别它们的神祇与法

律了。政治的战争也就是神学的战争；每个神的领域可以说

是都被民族的界限所固定了下来。一个民族的神对于其他的

民族并没有任何权利。异教徒的神绝不是嫉妒的神，他们彼

此间互相划分了整个世界；就连摩西以及希伯来人在谈到

以色列的神的时候，有时也是采取这种观念的。的确，他们

把那个被流放的、注定了要毁灭的、并且那块土地还应该由

他们来占领的民族——即迦南人——的神，是视同无物的；然

而请看他们是怎样在谈到那些抵御了他们进攻的相邻民族的

神明的吧。耶弗他向亚扪人说：“属于你们的神基抹的所

有，难道不是合法地算作你们的吗？我们也同样有资格占有

我们的神所征服而获得的土地”。在我看来，这里正是很好

地承认了基抹的权利和以色列的上帝的权利是相等的。

但是犹太人，先臣服于巴比仑的国王，继而又臣服于叙

利亚的国王，却仍然要坚持除了自己的神而外决不承认任何

其他的神；于是，这种抗拒就被认为是对于征服者的一种反

叛，并且还给他们招致了种种迫害。这些是我们在历史上读

到过的，而且在基督教之前我们还没有见到过任何其他的先

例。每种宗教既然是完全依附于规范着这种宗教的国家法

律；因此，除了奴役一个民族而外，就决没有别的方法可以

使一个民族皈依，除了征服者而外，也决没有别的传教士；而

且改变宗教崇拜的这一义务既然就是被征服者的法律，所以

在谈到改变宗教崇拜以前就必须先从征服着手。远不是人类

在为神而作战，反而正像荷马的书中所说的，倒是神在为人

而作战；每一方都向自己的神祈求胜利，并且要偿付给神以

新的祭坛。罗马人在攻占一个地方之前，先要召请该处的神

退位；当他们把塔伦土姆人的恼怒的神留下给塔伦土姆人

的时候，那是因为这时候他们认为这些神已经屈服于他们的

神，并且不得不向他们的神行臣服礼了。罗马人把自己的神

留给被征服者，正象罗马人把自己的法律留给被征服者一样。

向罗马加比多尔神殿的周彼得奉献一顶冠冕，通常便是罗

马人所索取的唯一贡品了。

终于，罗马人随着他们的帝国一起也就扩张了他们的宗

教崇拜和他们的神，而且他们自己还常常采用被征服者的宗

教崇拜和神，并对于两者都给予城邦的权利；于是这个广大

帝国的各民族才发现自己不知不觉地已经有了大量的神和宗

教崇拜，而且到处差不多都是一样的。这便是何以在当时的

已知世界中，异教信仰终于成为了唯一无二的宗教。

耶稣便是在这种局势之下出来在地上建立起一个精神的

王国的；这便划分开了神学的体系和政治的体系，从而使国

家不再成为一元的，并且造成了那种永远不断地在激荡着基

督教各个民族的内部分裂。可是既然另一个世界的王国的那

种新观念永远不能为异教徒的头脑所接受，所以异教徒就

总是把基督徒看作是真正的反叛者；他们认为这些伪装恭顺

的反叛者，只是在窥伺时机想要自己独立作主人，并且想要

狡猾地篡夺在自己力量软弱时所佯为尊敬着的那种权威。这

就是宗教迫害的原因。

异教徒所惧怕的事情终于来临了。这时候，一切就都改

变了面貌。谦卑的基督徒改变了他们的语言，而不久我们便

看到这个所谓另一个世界的王国，在一个有形的首领之下，

竟然变成了这个世界上最狂暴的专制主义。

可是，既然永远都只能有一个君主以及公民的法律，结

果这种双重权力就造成了一种法理上的永恒冲突；这就使

得基督教的国家里不可能有任何良好的政体，而且人们永远

也无从知道在主子与神父之间究竟应当服从哪一个。

也有过许多民族，甚至于就是欧洲或欧洲邻近的民族，曾

经想要保存或者重建古代的体系，但是都没有成功；基督教

的精神到处都获得了胜利。神圣的宗教崇拜始终是、或者重

新变成是独立于主权者之外的，并且与国家共同体没有必要

的联系。穆罕默德具有很健全的眼光，他把他的政治体系联

系得很好；而且当他的政府形式在他的那些继承者哈里发的

治下还继续存在的时候，这个政府确乎是一元的，并且非常

之好。然而阿拉伯人后来变得昌盛了，开化了，文明了，柔

靡而又怯懦了，于是他们就被野蛮人所征服；这时候，两种

权力之间的分裂便又开始了。这种分裂，尽管在回教徒那里

比起基督徒来并不那么显著，但仍然是存在着的，尤其是在

阿里的教派里；并且在有些国家，例如波斯，则这种分裂至

今还可以被人察觉。

在我们中间，英国国王已经自立为教会的首领了，沙皇

也已经这样做了；但是他们采用这个头衔与其说是使自己

成为教会的主人，倒不如说是成了教会的大臣；他们所获得

的与其说是改变教会的权利，倒不如说是维持教会的权力；他

们在教会里并不是立法者，而只不过是君主。凡是在教士形

成为一个共同体的地方，则教士在其自己的部门之内就是

主人和立法者。于是，在英国、在俄罗斯也和在其他地方一

样，便有着两种权力、两个主权者了。

在所有的基督教作家之中，哲学家霍布斯是唯一一个

能很好地看出了这种弊病及其补救方法的人，他竟敢于提议

把鹰的两个头重新结合在一起，并完全重建政治的统一；因

为没有政治的统一，无论是国家还是政府就永远不会很好地

组织起来。然而他也应该看到，基督教的统治精神是和他的

体系不能相容的，而且牧师的利益永远要比国家的利益更强。

霍布斯之所以为人憎恶，倒不在于他的政治理论中的可怕的

和错误的东西，反而在于其中的正确的与真实的东西。

　

我相信从这一观点来发挥历史事实，我们就很容易反驳

贝尔与华伯登两个人相对立的意见了；他们中的一个认为

任何宗教对于政治体都是毫无用处的，反之另一个则主张基

督教乃是政治体的最牢固的支柱。我们可以向前者证明，从

没有一个国家是不以宗教为基础便能建立起来的；又可以向

后者证明，基督教的法律归根结底乃是有害于而不是有利于

国家的坚强的体制的。为了使人能够理解，这里只需把和我

的主题有关的种种过于含混的宗教观念再稍加明确一下。

宗教，就其与社会能关系而论，——无论是一般的关系，

还是特殊的关系，——也可以分为两种，即人类的宗教与

公民的宗教。前一种宗教没有庙宇、没有祭坛、没有仪式，只

限于对至高无上的上帝发自纯粹内心的崇拜，以及对于道德

的永恒义务；它是纯粹而又朴素的福音书宗教，是真正的有

神论，我们可以称它为自然的神圣权利。后一种宗教是写在

某一个国家的典册之内的，它规定了这个国家自己的神、这

个国家特有的守护者。它有自己的教条、自己的教仪、自己

法定的崇拜表现。除了这个唯一遵奉这种宗教的国家而外，

其余一切国家在它看来全都是不敬神的、化外的、野蛮的；它

把人类的权利和义务仅仅伸张到和它的神坛一样远。一切原

始民族的宗教便是如此，我们可以把它叫作公民的或积极的

神圣权利。

还有更可怪的第三种宗教，这种宗教给人以两套立法、两

个首领、两个祖国，使人们屈服于两种互相矛盾的义务，并

且不许他们有可能同时既是信徒又是公民。喇嘛教便是如此；

日本人的宗教便是如此；罗马基督教也是如此。我们可以称

它为牧师的宗教。于是这里就产生了一种无以为名的、混合

的、反社会的权利。

从政治上来考察这三种宗教，则它们各有其自己的缺点。

第三种宗教的坏处是如此之显著；如果还想要加以证明的话，

那简直是浪费时间了。凡是破坏社会统一的，都是毫无价值

的；凡是使人们自身陷于自相矛盾的制度，也是毫无价值的。

第二种宗教的好处，就在于它把对神明的崇拜与对法

律的热爱结合在一起；而且由于它能使祖国成为公民崇拜的

对象，从而就教导了他们：效忠于国家也就是效忠于国家的

守护神。这是一种神权政体；在这种神权政体下，人们除了

君主之外决不能有任何别的教主，除了行政官之外也决不能

有任何别的牧师。于是为国家效死也就是慷慨殉道，而违犯

法律也就是亵渎神明；并且让犯罪的人受公众的诅咒，也就

是把他供献给了神的震怒：Ｓａｃｅｒｅｓｔｏ（让他去受诅咒吧）

。然而第二种宗教的坏处，则在于它是建立在谬误与谎话

的基础之上的，因而它欺骗人民，使人民盲从、迷信，并且

把对神明的真正崇拜沦为一种空洞的仪式。更坏的是，当它

变成为排他性的与暴君制的时候，它会使全民族成为嗜血的

和绝不宽容的，从而它就唯有靠谋害和屠杀才能够活下去；而

且还相信杀死一个不信奉它那种神的人，也就是做了一件神

圣的行为。这就使得这样一个民族对其他的一切民族都处于

一种天然的战争状态，那对它自身的安全也是非常之有害的。

于是剩下来的就只有人类的宗教，也就是基督教

了，——但并不是今天的基督教，而是福音书的基督教，那

和今天的基督教是全然不同的。由于这种神圣的、崇高的、真

正的宗教，作为同一个上帝的儿女的人类也就认识到大家都

是弟兄，而且把他们结合在一起的那个社会是至死也不会解

体的。可是这种宗教既然与政治体没有任何特殊的关系，就

只好让法律去依靠其自身所具有的力量，而不能再给它增加

任何别的力量；因此特殊社会的最重大的联系之一就不能

再起作用了。更有甚的是，它远不能使公民全心全意依附于

国家，反而使公民脱离国家，正如他们脱离尘世间的一切事

物那样。我不知道还有什么比这更加违反社会精神的了。

有人告诉我们说，一个真正基督徒的民族将会构成一个

人们可能想象的最完美的社会。我对这种假设只看到有一个

很大的难点，那就是，一个真正的基督徒的社会将不会再成

其为一个人类的社会。

我甚至还要说，这种具有其全部的完美性的假想的社会，

就决不会是最强有力的，也不会是最持久的。由于它是完美

的，所以它便缺乏联系力；它那毁灭性的缺陷，也就存在于

它那完美性的本身之中。

人人都会尽自己的责任；人民是守法的，首领是公正的、

有节制的，行政官是正直的、廉洁的，士兵是不怕死的；这

里既没有浮华虚夸，也没有骄奢侈纵；这一切都非常之好，可

是让我们再进一步看一看吧。

基督教是一种纯精神的宗教，一心只关怀天上的事物；基

督徒的祖国是不属于这个世界的。的确，基督徒在尽自己的

责任，然而他是以一种深沉的、决不计较自己的成败得失的

心情在尽自己的责任。只要他自己问心无愧，无论世上的一

切是好是坏对他都无足轻重。如果国家繁荣，他也几乎不敢

分享公共的幸福，他怕自己会因国家的光荣而骄傲起来；如

果国家衰微，他也要祝福上帝的手在对自己的人民进行惩罚。

为了使社会得以太平，和谐得以保持，所有的公民就必

须毫无例外地都是同样善良的基督徒。但是，只要不幸出现

了任何一个野心家、任何一个伪善者，例如一个卡提里那或

是一个克伦威尔；那末，这位野心家或伪善者在他那些虔诚

的同胞中间，就一定会畅通无阻的。基督教的仁爱，轻易不

许人把自己的邻人想得很坏。一旦这个野心家或伪善者出于

某种机智，居然发现了足以欺骗世人并攫取一部分公共权威

的艺术之后，于是他就成了尊严的化身，上帝也就要人们去

尊敬他；不久他又有了权力，于是上帝也就要人们去服从他。

如果这位权力的受任者滥用其权力的话，那就是上帝在用鞭

子惩罚自己的儿女了。人们有意要驱逐篡夺者，但那就要扰

乱公共的安宁，就要使用暴力，就要流血；这一切都与基督

徒的温良是格格不入的。而且归根到底，我们在这种苦难的

深渊里究竟是自由的还是被奴役的，又有什么关系呢？根本

的问题乃是要上升天堂，而听天由命只不过是上升天堂的另

一种手段而已。

假如爆发了对外战争，那末公民们就会毫不为难地出发

作战，他们之中决不会有任何人梦想到临阵脱逃的；他们在

尽自己的责任，但是对于胜利却没有热情；他们善于效死更

甚于战胜敌人。他们究竟是战胜者还是战败者，那又有什么

关系呢？上帝难道不比他们自己更明白