高来发问；第二，仗着有才德来发问；第三，仗着年纪大来发问；第四，仗着有功劳来发问；最后一点，仗着老交情来发问，我也不回答。滕更占了其中的两项。
我们再简单说明一下。比如我有一个年轻的学生，电脑非常好，我不懂电脑，想向他请教。我年纪大，是老师，地位比他高，我跟他说你过来教我电脑，他可能不太情愿。他心里想，老师你教我哲学我就认了，现在你叫我教你电脑，好像态度不是很谦虚啊。唐代韩愈说过“闻道有先后，术业有专攻”，这是很有道理的话。一个人在这方面是老师，在别的方面却可能是学生，没有人会精通所有的领域。只有这样，每一个有一技之长的人才有可能在社会上立足。人家教你，在这一点上他就是老师。
所以我们要懂得，请教别人的时候一定要态度谦和，诚心诚意，说话客气一点，避开孟子说的那五种情况，这样人家教你的时候也才会心甘情愿。
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三、教育的方法
现在可以进一步讨论，教育的方法是什么？我们都知道，在儒家里面，从孔子开始，就特别强调“因才施教”四个字。因才施教是很好的方法，但这只是个原则，怎样因才施教呢？孟子提到教育有五种方法，我们分别来介绍一下。
第一种，像及时雨一样的，润泽点化。针对学生某方面的问题，老师可以因时、因地、因事而随机指点，帮助他转化提升。在《论语》里面，孔子提到的是启发式教学。很多人以为启发式教学是老师的责任，这是忘记了孔子的话。孔子说，“不愤不启，不悱不发”（《论语·述而》）。什么叫“不愤不启”呢？不到你想懂而懂不了的时候，我不来开导你。什么叫“不悱不发”呢？不到你想说而说不出来的时候，我不来启发你。换句话说，想要老师启发，就要自己先下功夫。想懂而懂不了，想说而说不出，这时候启发最有效，这就是孟子所说的及时雨。所以老师需要学生配合。西方特别强调，有三种职业要配合才能够有效果。第一种是农夫，农夫种田，没有老天的配合，不刮风、不下雨，再怎么努力也不会有好的收获。第二种是医生，病人不遵嘱服药，就算你华佗再世也没有用。第三种就是老师，你再怎么努力而学生不愿意配合，怎么会有教学成果呢！
第二种，成全品德的，就是说，老师教学生要修养品德。这在儒家是没有问题的。孔子教学生分四科，第一科就是德行科。因为德行才是一个人的生命目标，是真正的光明大道。
第三种，培养才干的。教育的重要目的，是要培养才干，使其用之于社会，造福于百姓，这是历代读书人的共同理想。
第四种，解答疑问的。比如我们读书，有很多疑惑，老师可以针对学生的疑惑把问题说清楚。
以上三种方法，是分别针对品德、才干、见识来指导，是为了考量学生的不同需求。
第五种，“有私淑艾者”，就是靠品德和学问使别人私下学习的。孔子这个老师，对孟子来说就是留下品德、学问让孟子自己去学的，而孟子把书写出来，留下他的品德、学问，后代的人也可以跟孟子学。我们不可能随时都碰到好老师，所以有时候就只能跟古人学，跟外国人学，从书本上来学，这当然也是一种教育。
孟子甚至还说过，我不屑于教一个人，哎，已经是教他了，就是以不教为教，这也是跟孔子学的。
《论语》里面有一个故事。孔子有个学生叫孺悲，他做错了事，想去见孔子，跟他说明解释，但是孔子托病不见。传话的人刚走出孔子的房间，孔子就把瑟拿下来，弹瑟唱歌，故意让孺悲听到，我好好的，根本没事，我就是不见你。所以孟子说，为什么这么做呢，不教也是教啊。有些人往往做错事之后跑来找老师，出来之后就跟别人说，老师已经了解了，他已经原谅了，你们就不要再责怪我了。事实上老师只是听他说说话，也不便说什么，而孔子不给这种人这样的机会。
四、孟子到底要教什么
孟子教什么内容呢？孟子说过一句话：“学问之道无他，求其放心而已。”（《告子上》）学代表学习，问代表请教，学习请教的原则没有别的，就是把丧失的心找回来。这说明儒家思想对这个心特别重视。
什么是心呢？心代表一个人的自觉能力，不管做任何事一定要记得我在做，我是主体，我对于行为的结果要承担责任。如果没有这样的自觉，心就很容易在外面游荡，这样生命就没有主体性，就不能逐渐成长为健全的成熟的人格，是非常可惜的。
我们应该特别注意到儒家对人的主体的肯定。很多人都认为儒家强调家庭、家族这些关系，这当然不错，但最基本的还是每个人都是价值的主体，这一生要自己负责，不能依靠别人提高自己，必须自我完善。只有这样，一个平凡的人才可能成为君子，成为“大人”，最后成为圣人。宋代的学者喜欢说，希贤、希圣、希天，就是要求自己成为贤者，再成为圣人，再向天学习。孟子的想法是每一个人都是可造之才，“可造”两个字不是说只成为表面的专业人才，更重要的是把内在的人性潜能充分地发挥出来，发挥出来之后，一个人的生命才会慢慢往上成长，最后达到我们前面所说的那几种境界。
谈教育还不能忽略一点，就是家庭教育。这个问题很特别，因为它跟儒家的孝顺密不可分。孟子说，古代的人是与别人交换儿子来教育的，即易子而教。为什么？孟子接着说，父子间不要互相用善来责备对方，如果用善来互相责备，就会彼此疏远，没有比这更不幸的了。这里谈到家庭教育的特别之处，也是儒家思想里面不容易说清楚的地方。一方面，要有家庭教育，像孟母三迁的故事，做父母的有责任把孩子教育好，使其走上正路；另一方面，孩子要懂得人生道理，获取各方面的知识，还是需要老师，需要学校整个的设计。在家庭里面，则是亲情为重。比方说，爸爸教儿子做好人，教久了之后儿子难免会有点意见，他会说，父亲大人，您所教的，您自己好像没做到。这样一来，父子间的感情就出问题了。
女儿小的时候，我常常教她不要在背后批评朋友。有一天我心情不好，在家里面聊天，就批评一个最好的朋友。女儿听了就说，你不是说不要批评朋友吗，怎么现在也在批评呢？我知道自己身教有问题了，立刻说我是善意的，但再怎么善意也还是批评啊。
所以，家庭教育要拿捏分寸很不容易，一方面要给子女好的教育，另一方面要知道底线，就是不伤害亲情。命中注定是一家人，只要没有明显的邪恶行为，大家就互相尊重，每一个人都有自己的个性、自己的作风，这也可以算作一种“和而不同”吧。
儒家谈到教育的时候是考虑得非常全面的。
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一、孝顺的真谛
我看过一些外国人介绍中国文化的书，常常会提到孝顺。但是麻烦在于，在英文里面，包括法文、德文，都没有孝顺对应的词。第一种·译，是把重点放在“顺”这个字，说孝顺就是子女服从父母。但是这种说法我们听着都觉得怪怪的，服从领导，服从老师，跟服从父母一样吗？当然不一样了。第二种·译，是把重点放在中国的传统，把孝当成一种有宗教背景的东西，像祖先崇拜一样，所以如果·回中文，孝就变成了儿子的虔诚。虔诚是宗教方面的表示，这种·译我们觉得似乎太严肃了，孝顺怎么变成儿子或女儿的虔诚呢？好像是要祭拜神明一样的。
儒家思想中有不少关于孝顺的说法，但存在着很多误解。比如说儒家讲孝顺，从三纲五常以后变成一种严格的规范，好像父母都是对的，子女必须好好听父母的话，这才是孝顺。其实不然。因为儒家也知道，在现实生活里面，很多父母不见得有正确的观念或者正确的行为，如果父母做错了，做子女的应该怎么办？这类问题考虑不到的话，光讲孝顺没用，到最后就会变成礼教吃人。
中国人有句老话，叫百善孝为先，孟子是怎样来说明这一点的呢？他举了几个例子，第一位是有名的孝子曾参。曾参的父亲曾？‘是孔子的学生，曾参16岁的时候父亲对他说，你也跟我的老师学习吧！所以父子两代都跟孔子学习。曾参非常敦厚，他学习的时候，听到孔子强调孝顺，就去努力实践。他跟同学们说，我可孝顺了，父亲打我我从来不跑，直到让父亲打到满意为止。这个话传到孔子耳中，孔子就有点担心。他对曾参说，父亲打你，你让他打到满意为止，这样不太好吧？曾参说，这是孝顺啊，难道不是吗？孔子说，不是，你父亲是大人，你是孩子，大人出手比较重，他如果拿粗棍子一打，把你打伤了，别人就会嘲笑你父亲。让父亲被人嘲笑，你就是不孝顺。那怎么办呢？孔子说，父亲拿粗棍子，你就跑，跑反而是孝顺；父亲拿细棍子，你就好好挨打吧，反正只是皮肉之苦。
孝顺要有一种真诚的心意，希望父母平安无事。不仅不要自己得罪父母，让父母生气，也要考虑到千万不要让外界对父母有所责怪。这是儒家的思想，非常具有变通性。
曾参后来有什么样的表现呢？《孟子》中记载了一个故事。曾参奉养父亲曾？‘的时候，每顿饭一定有酒有肉。撤除食物时，一定要请示剩下的饭菜给谁。他为什么这么做呢？因为父亲虽然年老体衰，眼睛看不清了，但是他也希望能做好事。在儒家思想里面，一个人的心意就是能够做好事，帮助别人，做多了，会活得很痛快。所以曾参按照父亲的意思，把剩下的食物送给附近的穷人家。父亲再问，还有多余的饭菜吗？他一定说，还有，让父亲不用操心。
多少年之后，曾参自己老了，儿子曾元奉养他的时候，也是每顿饭有酒有肉，但是撤除食物时，不再请示剩下的饭菜给谁。父亲问他，有多余剩下的吗？他说没有了，准备留到下一顿热了再给父亲吃。
孟子以这祖孙三代的事例说明，曾参才真的是孝顺。曾参的儿子只是奉养父亲的口体，而曾参除了奉养父亲的口体之外，还能养志。养志就是让父亲的心意可以实现，每天吃完饭还可以做好事，帮助别人。孟子的分辨非常深刻。曾参的示范，让我们重新思考孝顺的真谛，相信对大家都会有所启示。
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二、什么是不孝
孝顺是人类的美德，但古今中外都有很多不孝顺的例子。《孟子》中对不孝有两种分类方式：
第一种分类，是当时很流行的五种不孝。前三种都是不管父母的生活，反映了养儿防老这样的观念。
第一种不孝，是手脚懒惰不去工作赚钱，不管父母的生活。
第二种不孝，是喜欢喝酒赌博，把钱花光了，不管父母的生活。
第三种不孝，是贪图钱财，爱护自己的小家庭，不管父母的生活。
第四种不孝，是放纵耳目欲望，作奸犯科，到最后让父母觉得羞辱。
最后一种不孝，是喜欢逞勇打斗，让父母陷入危险。
孟子为什么提这五种不孝呢？背后有一个比较特别的故事。当时孟子在齐国，有个叫匡章的人，全齐国人都说他不孝。——我们可以想一下，一个人被全国说成不孝，一定是个很特别的事故。学生问孟子，您为什么跟匡章做朋友呢？照理说孟子是儒家的代表，匡章这样的人，避之唯恐不及，为什么还跟他做朋友呢？我们先说一下匡章的家庭背景。
匡章是齐国的大将军，父亲也是贵族，母亲不知怎么得罪了父亲，被父亲杀死，埋在家里马厩底下。匡章知道后，一再苦劝父亲，不要做得太过分，结果造成父子失和，几乎断绝了父子关系。匡章很难过，他不能孝顺父亲，也不能帮助已经过世的母亲，就回到自己家中，把妻子、儿女赶出门，终身不要他们照顾。他在心里想，不这样做，罪过就更大了。匡章是这样一种情况，所以孟子替他辩护。他说，五种不孝，匡章犯了哪一种呢？他没有嘛。他只犯了一点，就是忘记了儒家说的“父子不相责善”。要求行善，是朋友相处的原则；如果父子间以善来互相责备，最容易伤害亲情。孟子讲五种不孝，其实是为匡章辩护。儒家思想自有原则，不会因为世俗上说哪个人不孝就不理他，而是要自己判断。
孟子说的第二种分类，是三种不孝，来源于孟子那句有名的“不孝有三，无后为大”。最近还有人跟我说，中国现在有十三亿人都是孟子害的，因为“不孝有三，无后为大”，所以大家非生儿子不可。这种话其实有些误解。下面我们详细说一说。
孟子并没有明说哪三种不孝，后来东汉的赵岐注解《孟子》的时候找出来了：
第一种不孝，是“阿意曲从，陷亲不义”。子女用各种委屈顺从的方式来讨好父母，结果让父母陷于不义。什么意思呢？父母有可能做坏事、做错事，子女却想尽办法说您做的都对，您怎么想都不错，这就容易出问题。所以真正的儒家讲孝顺，做子女的一定要知道什么叫是非善恶。孔子说过，发现父母犯错，要委婉地劝阻，如果父母不接受建议，子女不能生气，更不能和父母吵架，还是要尊敬父母，内心忧愁，但是不要抱怨。做子女的只能逆来顺受，设法多积功德，为父母补救一些过失。
第二种不孝，是“家贫亲老，不为禄仕”。家里很穷，父母老了，孩子不出去做官做事，以赚钱奉养父母。这一点比较容易接受，跟前面所说的五种不孝中的第一种意思是差不多的。
第三种不孝，是“不娶无子，绝先祖祀”。孩子成年了，不结婚，没有儿子，以至于祖先的祭祀停下来了。这本来排在第三位，孟子却说“无后为大”，为什么？
他是为舜作辩护。下面我们讲一讲舜的故事。
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三、舜的故事
舜长大之后，德行非常好，他到任何地方去，都会有很多人喜欢他，愿意跟他在一起。这时候，尧当天子，考虑着让舜来接替他，并想把两个女儿嫁给舜。但尧知道舜有个后母，家庭情况比较复杂，如果正式提亲，肯定有麻烦。舜也知道，如果向父母禀告，说天子要把两个女儿嫁给他，也会出问题。——等一下各位就会知道为什么这么复杂。没有儿子，这是很大的罪过；娶妻不向父母禀告，这也是很大的罪过。两害相权取其轻，舜还是先娶妻。孟子是为舜作辩护的，所以才有“不孝有三，无后为大”这句话。读书最怕断章取义，单单把这八个字拿出来作为一个最高标准，并不是儒家的观点。
舜的故事还有不少，《孟子》里反反复复讨论得相当深入。我们今天就介绍一下这个天下最大的问题家庭。
舜很小的时候，母亲就过世了。父亲再婚后，又生了一个儿子，叫象。这个弟弟非常坏，坏到什么程度？《孟子》中说“日以杀舜为事”（《万章上》），象每天就想着怎么杀死哥哥。而且，一家四口，三个人联合起来要杀一个，太可怕了。那个时候，舜已经娶了天子的两个女儿。这个尧真是了不起，他发现舜的德行很好，不但把两个女儿嫁给他，还让九个儿子都当舜的部下，文武百官全听舜的指挥，让舜当代理的天子。但是，舜在家里面的情况并没有什么改善。
父母叫舜去修谷仓，等他上了屋顶就抽掉梯子，父亲瞽瞍（Gǔsǒu）还�