修养好不好？修养到最后，感觉到我这一生可以承担更大的使命了。
《孟子》里谈修养的快乐，还是以舜为例。孟子说，舜吃干粮啃野菜的时候，就像准备一辈子这么过似的。当他当上了天子，穿着麻葛单衣，弹着琴，尧的两个女儿侍候着，又像本来就享有这种生活似的。什么意思呢？乐天知命。舜穷困的时候，觉得我这一生本来就是这个样子，没有什么关系。后来当了天子之后，有各种享受，觉得这也没什么特别，因为我的心不在享受上。“若固有之”，好像本来就是如此，人生都在自己手上，这是《孟子》里描写舜最令我感动的一句话。
在这里我想到《庄子》里的一个故事。庄子很喜欢拿孔子作为古代人物的一个代表，有时候加以批评，有时加以称赞。孔子在陈蔡之间被围，几天没有什么粮食，学生们开始抱怨了。孔子对他们说，君子“穷亦乐，通亦乐，所乐非穷通”（《庄子·让王》），穷困的时候快乐，通达的时候快乐，我的快乐不在于穷困跟通达，而在于道。孟子跟孔子是一致的。
现在我们应该明白了，为什么要修养？修养是成就自己，到达某种程度之后，快乐就会由内而发。
孟子还说：“穷则独善其身，达则兼善天下。”（《尽心上》）穷困的时候努力让自己变得完美，显达的时候让天下人一起变得完美，这就是读书人的理想。仔细阅读《孟子》中的这些描写，我们会发现，修养是多么关键，由修养而来的快乐又是多么让人赞叹。
孟子甚至还说：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。”（《尽心下》）去向权贵进言，一定要先把他看轻，不要把他高高在上的样子放在眼里。为什么？权贵要生活的享受，如果有一天得志，我不要这种享受，我把古人的理想加以实践，为百姓服务，所以何必害怕他呢？这代表人格是平等的。
官职、地位，要看个人的专长跟机会，人格是要自己负责的。
一、仁政的出发点
孟子说：“夫仁政必自？界始。”（《滕文公上》）这为他的仁政理想定下了基调。仁政要从划分田界开始，划分田界是让老百姓耕者有其田，可以通过自己的努力有收成，养家糊口。周朝实行井田制度，九百亩这么大一个地方，？一个井字，中间这一块称为公田，八家各分一百亩地，称为私田。公田是大家一起耕，其收成抽出来当税收。公田上的农事做完，然后才敢做私田的事。这同一井田的八家人，出入的时候互相结伴，强盗来的时候互相帮助，生病的时候互相照顾，老百姓就会亲近和睦。用现代的眼光来看，井田不光是一种？济制度，也隐约有一种社区的观念了。
以井田制为基础，下一步就要设法做到，不要去耽误老百姓耕种与收获的季节，粮食自然吃不完。细密的渔网不要放在大池里捕捞，鱼鳖自然吃不完。砍伐树木按照一定的时间，木材自然用不尽。粮食和鱼鳖吃不完，木材又用不尽，这样就使老百姓养家活口、办理丧事（木材也用来做棺材）都没有什么不满，这就是王道的开始。这些条件，今天听起来好像没有太高的要求，但是在古代来说，已？很不容易了。
再进一步，在五亩大的宅院中种桑养蚕，50岁的人就可以穿上丝绵袄。鸡、狗与猪这些家禽家畜，不要错过繁殖的季节，70岁的老人家就有肉吃。孟子说：“70岁的人有丝绵袄穿有肉吃，一般老百姓不挨饿也不受冻，这样还不能称王天下，是从来不曾有过的。”
反过来看，这也反映出战国时代社会是非常不公平的。孟子？常抱怨那些诸侯“率兽食人”，厨房里有肥肉——猪养肥后再杀，马厩里有肥马，但是老百姓面带饥色，野外有饿死的尸体，老百姓的粮食都被猪、马吃掉了，这等于率领野兽来吃人。所以孟子谈到仁政的时候，首先提出老百姓能够安居乐业，这是朴实的要求，任何人都希望有这样的生活条件。他不是唱高调，忽然就来一个很高的理想，而是很务实，要把农业社会的井田制办好，然后一步一步深入，最后让每一个人都能够过得愉快。
接着就要谈到有恒产有恒心这样的观念。孟子很了解老百姓的痛苦，他说，老百姓没有固定的产业，因而也就没有坚定的心态。没有坚定的心态，吃不饱穿不暖，就可能去违法乱纪，饥寒起盗心啊。如果他们犯了罪，被逮捕关押，受到惩罚，这就等于是统治者设下罗网陷害百姓。所以孟子强调要让每一个人都有固定的产业。当然孟子也说，只有读书人例外，读书人没有恒产也能够有恒心。他实在是太看得起读书人了，他想的大概是像颜渊和他自己那样的读书人，从儒家这样一贯下来的。至于一般的读书人，如果没有恒产，也不容易做到有恒心去做好事。
还有第三步，要有好的人伦教育，即“谨庠序之教，申之以孝悌之义”（《梁惠王上》），要好好办学校，反复阐说孝亲敬长的道理。孝顺父母，尊敬长辈，就是孝悌。每一家人都做到孝悌，天下自然就慢慢太平了。
在孟子眼中，仁政的出发点，一是让老百姓有稳定的生活条件，二是有恒产有恒心，努力行善避恶，三是推行很好的人伦教育。人伦教育的基本内容就是父子有亲情，君臣有道义，夫妇有内外之别，长幼有尊卑次序，朋友有诚信，即所谓五伦，哪个社会不需要呢？只要能够真正做到，哪个社会能不安定和谐呢？
二、国君的责任
身为国君，一个国家的领导，怎么思考仁政的问题？孟子知道，要给他充分的诱因，让他知道行仁政是有效果的，是值得做的，是可以做到的。
第一，分辨王道与霸道。王道让人心悦诚服，国君应该推行王道，不要追求霸道。
什么叫霸道？孟子说，霸道就是凭借武力来号召行仁，霸道必须具备大国的条件。比如，齐桓公是春秋五霸之首，当时齐国是武力大国，号召各国做好事，别人当然要听。王道是什么？孟子说，王道就是凭借道德来努力行仁，王道不必要有大国的条件。比如，商汤以纵横各七十里的土地，周文王以纵横各一百里的土地，这么小的地方，就称王了。凭借武力使人服从，别人不是真心服从，而是因为力量不够；凭借道德使人服从，别人内心快乐，真心顺服，就像七十多位弟子顺服孔子一样。王道是仁政的延伸、仁政的表现，可以让大家心悦诚服，真的称王。王道是远远胜于霸道的。
第二，分辨仁义与利益。仁义是最大的利益，可以事半功倍。·开《孟子》第一章，就是孟子见梁惠王。我们前面讲过，梁惠王一见面就说，先生不远千里来到这里，将为我的国家带来什么利益吧？孟子说，你不必谈利益，有仁义就够了。刚才我们提到商汤，商汤行仁政，他是王道。商汤向东方征伐，西边的人就抱怨；他向南方征伐，北边的人就抱怨，说：“为什么把我们放在后面？”这些老百姓竟然喜欢自己的国家被*，为什么？因为他们处在水深火热之中，盼望商汤来主持正义，好像大旱之望云霓一样。商汤的军队，一点也不惊扰百姓，做生意的照常来往，种庄稼的照常下地。商汤杀掉暴君，抚恤百姓，就像降了及时雨，老百姓非常欢喜。
事半功倍这个成语是怎么来的呢？孟子说，当今之时，拥有万辆兵车的大国施行仁政，百姓的喜悦就像解除了倒悬的痛苦一样。事情做到古人的一半，功效超过古人的一倍，只有在这个时候是如此。古代描写老百姓的痛苦，常常用“倒悬”这两个字，就是头下脚上地挂着，真是痛苦得不得了。
第三，仁政的？则是与民偕乐。跟老百姓一起快乐，一起分享所有的一切，就可以做到仁政的要求。
齐宣王问孟子，我的园林只有纵横各四十里，老百姓却觉得太大；听说周文王的园林纵横各七十里，老百姓却认为太小，这是为什么呢？孟子说，周文王的园林纵横各七十里，割草砍柴的可以去，打鸟捕兔的可以去，那是与百姓一同享用的；百姓认为太小，不是应该的吗？我初到你齐国边界时，先问清楚齐国有什么重要禁令，才敢入境。我听说在国都郊区有处园林，纵横各四十里，杀了其中的麋鹿，就如同犯了杀人罪；这等于是在一个国家里设下纵横各四十里的陷阱，百姓认为太大了，不也是应该的吗？孟子设法让国君们知道，施行仁政其实很简单，就是推己及人，不要把老百姓当成对立的一方，而是要与民偕乐。
最后，仁政的效果是什么？四个字，仁者无敌。只要推行仁政，天下没有敌人，因为行仁是合乎人性的要求。仁就是我对你很好，？不希望你对他好呢？你对他好，他支持你，这是天？地义。这种观念在儒家里面是一贯的，《论语·颜渊》里说：“君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。”一个人只要做事严肃认真，不出差错，对人恭敬有礼，四海之内皆兄弟也。这说明人性向善是普遍的，只要行善，天下？不支持呢？
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三、大臣的责任
国君高高在上，具体实施统治的是大臣这个层面。在仁政当中，儒家对于大臣有什么要求？《论语》里有一段对话可以作为我们思考这一问题的引线。
有一个人去请教孔子说，仲由（即子路）和冉求（也叫冉有）可以算得上大臣吗？我们知道，孔子的学生分为四科，德行、言语、政事、文学，政事就是政务跟事务，将来可以当公务员。仲由和冉求即属于政事科。孔子回答说，不行，他们不能算大臣，只能算具臣。什么叫具臣呢？他们有专业能力，可以把某一项政务做好，可以尽到做一个臣子的责任。而真正的大臣，应该是“以道事君，不可则止”，我用正道来服事国君，行不通就辞职。孔子对大臣的要求很简单，就是要跟国君合作，照顾百姓，如果这个路是偏的，那就宁可辞职。
在孟子看来，大臣要匡正国君，这是第一点。国君不见得都不好，只能说一个人的能力有限，天下这么大，不是一个人可以治好的。所以大臣看到国君有偏差的时候，就要匡正。孟子说：“唯大人为能格君心之非。”（《离娄上》）只有德行完备的人，才能够改正国君的偏差心思。换句话说，要改正国君，自己先要修养好。不能说当了大臣，就专门去看国君有没有错，如果自身没有德行，国君也不会听你的建议。
国君很容易有偏差的念头，看看历史就知道。商纣王年轻的时候既聪明又勇敢，真是个人才。直到有一天，他的叔叔，就是箕子，看到商纣王很喜欢象牙做的筷子，就知道糟糕了。因为别人看到商纣王这么喜欢精美的象牙筷子，就四处寻找稀奇古怪的宝贝给他，他开始沉迷在这些宝贝里面。箕子很是担心，但屡劝不听，最后只好放弃。所以，如果开始走偏的时候没有得到纠正，后果就不堪设想。
另一方面，孟子有一句话值得我们深思：“长君之恶其罪小，逢君之恶其罪大。”（《告子下》）国君犯什么错，给他助长一下，孟子认为这种罪行还算小。什么叫“逢君之恶”呢？逢ó国君的罪恶，给国君找借口，这是读书人最坏的毛病。孟子认为这个不能？谅。偏偏他就碰到过这样的事情。
燕国发生内乱，齐宣王趁机派兵攻打，五十天之内就把燕国打下来。孟子劝他把军队调回来，不要占领别人的国家。齐宣王不听。两年之后，各路诸侯商议联合出兵对付齐国，这时齐宣王慌了手脚，怎么打得过联军呢？有一个大臣——应该是具臣，就跟齐宣王说，大王不必难过。大王在仁德和明智方面与周公相比怎么样？他派兄弟管叔等人去监督武庚（武庚是商纣的儿子），结果他们一起叛乱。周公知道他会反叛而派他去，那是不仁；不知道他会反叛而派他去，那是不智。仁德与明智，周公都没有完全具备，何况是大王呢？
这个大臣书读得不错，但是这种心态实在要不得。一个人做错事还是要遮遮掩掩的，如果你跟他说做得对，他就要明目张胆起来了。
第二，尽忠职守。本身的职务没做好，怎么能算大臣呢？孟子有一次到了齐国的平陆，对当地的长官孔距心说：“如果你的卫士一天三次失职，你会开除他吗？”孔距心说：“不必等到三次。”孟子说：“那么你失职的地方也够多了。遇到灾荒年头，你的百姓，年老体弱的饿死在田沟山溪里，年轻力壮的逃散到四方，大概有一千人了。”孔距心说：“这不是我能够解决的。”他的意思是，虽然地方上有粮仓，但粮仓是中央下命令才能开，如果他擅自开仓赈民，以后会遭法办的。孟子说：“如果有个人替别人放牧，那么这个人一定要为牛羊找到牧场和草料。如果找不到牧场和草料，那么他是把牛羊还给主人呢？还是站在那里看着牛羊饿死？”孔距心还算很诚恳，听了之后说：“这确实是我的罪过。”过了几天，孟子把这番对话转述给齐宣王听，说：“大王的地方长官，我认识五位。明白自己罪过的，只有孔距心。”齐宣王很聪明，说：“这是寡人的罪过啊。”
孟子告诉我们，一个大臣担负某个职务，却不办实事，照顾不好老百姓，不能找任何借口，做不到就该辞职。
还有一个例子。有一位宋国的大夫，叫戴盈之，他听孟子讲怎么照顾百姓，很感动，就说要免除关卡和市场上的征税，但今年还做不到，先稍微降低点吧，到明年再整个改善。孟子打了个比方说：“如果有个人每天偷邻居一只鸡，别人跟他说，这不是君子的作为，他说好，我就减少一点，每个月偷一只鸡，等到明年再停止不偷。如果知道那种事不合道义，就赶快停止算了，为什么要等到明年？”说实在话，这个比喻有点咄咄逼人，却正义凛然，叫人知道错了就应该立刻改正。
第三，好善为先。大臣必须谦虚，心胸开阔，能够广采众议。孟子有个学生叫乐正子，是鲁国人，国君准备重用他，让他治理国政。孟子听说之后高兴得睡不着觉，整部《孟子》书里他在这里最高兴，叫“喜而不寐”。学生公孙丑一连问他，乐正子刚强吗？有智慧和谋略吗？见多识广吗？孟子都说不是。那先生为什么高兴得睡不着觉呢？孟子说，乐正子只有一个优点，叫好善。就是喜欢听取善言，别人的话只要有价值，就喜欢听。以此治理天下都有余，何况治理鲁国呢？好善是一种优良的品德，对于为官者尤其重要。孟子后面讲得很生动，他说，如果一个人不喜欢听取善言，人们就会模仿他说：“呵呵，我早就知道了。”他那个表情、那个声音把别人拒绝在千里之外了。如果一个人喜欢听取善言，天下人就会不远千里赶来提供好的建议。这样就可以集众善之所长，集思广益。
第四，修养德行。孟子说：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。”（《告子上》）向往仁义忠信，乐于行善而不疲倦，是天赐的爵位；做官，当公卿大夫，是人给的爵位。一个人活在世界上，有各种丰富的潜能，培养好天爵，德行就会越来越完美。我们行善避恶，不是为了得到别人的称赞，而是为了对得起自己，呼应自我的要求。“修其天爵，而人爵从之”，如果德行好，就可以做官照顾百姓，何乐而不为呢？反之，就是孟子说的情况：“今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天�