这位有名的乞丐，就是被尊称为“千古义丐”的武训。
这位“千古义丐”，虽然没有洪七公那样的绝顶神功，也没有苏乞儿那样的聪明才智，却得到了御赐的黄马褂，《清史稿》上有名，梁启超也曾为他撰文颂扬，地方官员还为他立碑、建祠。
在他去世三十八年之后，几乎全中国的军政要员和社会名流，都参加了纪念他的活动。
为什么一个乞丐，能获得如此崇高的名誉呢？让我们从武训的生平讲起。
武训的家乡在山东聊城。在他三岁那年，父亲就去世了。
从此以后，武训家就十分破败。
为了奉养多病的母亲，武训很小就得到大街上去乞讨。每次讨来食物，他都会先让母亲食用，自己却常常要忍饥挨饿。
因为这个原因，年幼的武训在家乡就有了“孝乞”的美名。
武训的家乡人十分同情这个“孝乞”，时不时帮助他。
就这样，武训和母亲才渡过了很多的难关。
母亲去世后，武训变成了孤儿。他孤孤单单的一个人，只好四处行乞和打工，过着朝不保夕的悲惨生活。
由于没文化、不识字，青年时期的武训经常会在打工的时候，被地痞流氓欺骗，甚至还遭到过毒打。
然而，就是在这样艰难的生活状况之下，善良的武训产生了一个念头：他要兴办义学，帮助穷人获取知识，改变苦难的命运。
对于一个乞丐来说，别说是在那样的一个乱世，就算是在今天，这样的念头也可以说是痴心妄想。
可是，就是这个念头，经过武训艰苦卓绝的努力，最终竟然实现了。
看到这里，有人会问，一个乞丐，是怎样做到的呢？
如果要用一个词语来形容武训为了实现目标所做的努力，我们只能说是含辛茹苦。
为了筹集到兴办义学的资金，武训肩背褡袋、手持铜勺，就这样开始了他充满传奇色彩的乞讨之路。
在那段时间里，白天他不顾自己的尊严和面子，在大街上、闹市中学狗叫、吃蛇蝎、吞瓦块，博取观众的喝彩和赏钱。
到了晚上，辛苦了一天的他，不顾疲劳，坚持在破旧的乞丐窝里，织麻纺线，做点手工活，然后卖掉，获得微薄的收入。
除了做这些事情之外，武训还利用空闲时间，到处捡废弃物品变卖，替人送信……总之，什么能够攒到钱，他就做什么。
就这样，武训竭尽了自己的所能，辛苦地赚着每一分钱，为了实现自己兴办义学的梦想竭精殚虑。
功夫不负有心人，在将近十年的艰辛努力之后，武训终于攒到了六千文钱。
这笔钱，刚刚够办一间初级学堂。
然而，为了安全起见，武训没有立即实施自己的计划，而是将钱寄存在了一位士绅家里，自己则继续过着漂泊的乞讨生活。
这个时候的武训，心里想的是怎样让这笔钱，能变得更多。因为这样才能办起来更大的学堂，才能请得起更好的老师。
后来，在那位士绅的帮助下，武训借鉴了传统善堂的经营模式，将那笔钱用来放贷和购地，收取利息和田租。
果然，这笔钱开始越来越多，实现了资本的增长。
二十年后，武训已经有了230亩的田地，现金3800多吊。
有了钱的武训，终于可以实施他心中的计划了：办起了一所名为“崇贤义塾”的学堂。
学堂办成之后，为了请到好的老师，武训跪请当地的进士和举人任教。
他的诚信和善良，感动了这些文化人，他们最终都答应了武训的请求。
就这样，武训的“崇贤义塾”，第一年就成功招生50多名。武训也实现了心中的夙愿。
武训的学堂终于办起来了，他的名声也越来越广。
借着名气，武训获得了很多帮助，一些官府和社会力量也大力支持。
于是，在两年时间内，武训又成功开设了两所学堂，招生数百人。
为了把学堂办好，武训可以说是倾尽了自己的全部心血。
据说，即便是生活条件改善了之后，武训依然坚持每天“以两钱粗馒终其身”，也就是啃馒头度日。
不仅如此，武训还终身未婚。每当有人劝他成家，他就会唱道：“不娶妻，不生子，修个义学才无私。”
为了节省下来每一分钱，武训甚至断绝了一些亲戚往来。
据说，他的哥哥曾因为生活困难向他请求帮助，他却劝告哥哥要自食其力，婉言拒绝了。
可以说，为了这些学堂和莘莘学子，武训抛弃了亲情和爱情。
然而，善良的武训却在第三所义塾建成之后不久，因为食用霉变的食物，与世长辞了，享年五十九岁。
他去世那天，都还在学堂里面，主持日常工作。
根据《清史稿》记载，“（武训）病革，闻诸生诵读声，犹张目而笑”。
也就是说，在武训去世之际，他心中挂牵的依然是自己的学堂和学生们。
正是在武训这种善良和执著精神的感召下，著名教育家张伯岑创办了南开大学，培育出了周恩来、陈省身等时代精英。
而教育家陶行知，则效仿武训，创办了中国第一所乡村师范学校，倡导“教、学、做合一”，立志推动平民教育。
善良的武训，虽然只是一个乞丐，却受到了社会各界的大力推崇，被人们誉为“行兼孔墨”的时代伟人。
由于他的丰功伟绩，武训成为了世界上唯一一位没有受过教育，却被载入《世界教育大辞典》的教育家。
对于这位有着《中庸》善良之心的教育家，最好的评价应该就是冯玉祥将军的几句话：“特立独行，百世流芳，先生之风，山高水长！”
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4。孝以敬为先（1）
在《中庸》的仁爱思想里，孝是一个很重要的内容。
大家都知道，孝是中华民族的核心价值之一。
在孔子的高徒有子看来，它便是仁的根本。一个人假如做不到孝，那就不可能是个仁人，甚至都很难称得上是个人。
为什么有子会这么说呢？
原因很简单，每个人来到这个世界上，父母对自己的恩情最大。
一个人，如果不懂得孝敬父母，就是一个连最基本的情感都没有的人，又怎么能指望这个人尊重其他人和社会呢？这样的人，是不可能成为好的社会成员的。
《诗经》上说：“哀叹我的父母，生我的时候是多么的辛苦啊！”
尤其是母亲，从十月怀胎到一朝分娩，母亲的付出，是我们难以想象的。
所以，我们才会把生日叫做“母难日”，意思是自己出生那天就是母亲受难之日。
在儒家文化里面，跟孝连在一起的，还有一个悌。
孝和悌是并称的，悌的地位稍微低于孝，因为毕竟父母还是比哥哥姐姐大一些。
悌的意思就是对兄长的尊重。当然，由于悌的本义是“弟”，也就是做弟弟的要有做弟弟的样子。因此，悌就不仅仅指弟弟对哥哥的尊重，还包括了对姐姐的尊敬。
关于这一点，还有一个有趣的典故。
在春秋时期，人们见面时的礼节，都是左手抱在右手上拱手作揖。可一旦遇到了有人去世，举办丧礼时，就正好相反了。
一天，孔子见到自己的弟子，拱手作揖是右手抱在左手上。
这些弟子们，看见老师这样做，以为孔子对礼节有了新的规定，于是也照学起来。
孔子看见弟子们依样画葫芦，有些失望地说：“我这样做是因为我的姐姐刚去世，我正在为她服丧，你们为何要这样做呢？”
由此可见，在儒家文化里面，对姐姐的尊敬同样是重要的，不亚于对哥哥的尊重。
孝悌作为人类最基本的一种情感，是对父母和哥姐的敬重。这些情感甚至是动物都拥有的：乌鸦反哺，羊羔跪乳，曾经感动了无数人。
不过，人类跟动物不同。人类既明白做人要有孝心，更清楚对孝本身，也要进行理性的思考，不能死搬硬套。
这一点，就是《中庸》关于孝的学说了：孝必须以敬为先。
孝以敬为先是什么意思呢？
在《论语》里面，孔子曾经感叹道，人们对孝的理解仅仅是指养活父母。
可是，孔子反问说，人们还会养活很多宠物，像狗、马之类的。如果孝指的是养活父母的话，那和养活狗、马这些宠物有什么区别呢？
因此，孔子才说，孝绝不仅仅指养活父母，而是要以敬为前提。这就是孝以敬为先的含义所在。
孔子说的这种现象，在我们今天，也并不少见。
很多人出于各种原因，比如工作忙，或者不愿意跟老人一起生活等，认为只要给父母足够的钱，让他们衣食无忧，就算是尽孝心了。
与之相对比的是，这些人家里养了很多宠物，他们对宠物可说是疼爱之至。那样子，好像自己的亲生父母连宠物都不如。这怎么说得上是孝呢？
更有甚者，他们对父母的“敬”，是敬而远之，也就是根本不跟父母往来，连逢年过节都不去探望父母，这就更加不是孝了。
正是由于这些原因，孔子才说，孝以敬为先。不真心尊敬父母，是称不上孝的。
孝以敬为先，用另外一句话说，就是孝不是愚孝，不是没有原则的一味顺从。
孔子曾说：“三年不改于父道，可谓孝矣。”
这句话的意思是指，父亲去世之后三年内，按照父亲为人处世的原则做事，可以称得上孝。 。 想看书来
4。孝以敬为先（2）
孔子这样说是有道理的。因为父亲去世之后，一般要哀思三年。在这三年里，出于思念，是不能改变父亲生前的做事原则的，即便父亲的做法不对。
然而，孔子的这句话也留下了一个“尾巴”：三年不改于父道，那么三年之后呢？这就要看情况而定了。
从这句话我们可以看出，所谓的孝，也是要随情况的变化而有所不同的。
假如一味地顺从父母，是称不上孝的。
大家都知道，曾参是孔子最著名的弟子之一，被后人尊称为曾子。
据说，有一天，曾子在自家地里锄瓜，一不小心把一棵瓜苗的根锄断了。
曾子的父亲叫曾皙，是个脾气很不好的人。
他听说后，怒气冲冲地抄起一根大棒就打曾子，竟然一棒把曾子打昏在地，半天才苏醒过来。
然而，曾子醒来之后做的第一件事，就是急忙向父亲道歉：“刚才我做错了事，得罪了您，您用那么大的力气打我，没闪着腰吧？”
说完，曾子就去弹琴唱歌，还故意让曾皙听到，以表明自己根本没有生父亲的气。
这件事情传到了孔子那里，孔子很不高兴地对其他弟子说：“下次曾参再来，别让他进我的门！”
曾子不知道自己做错了什么，只好让师兄弟们向孔子询问原因。
孔子解释道：
“当年，舜的父亲瞽叟也是一个脾气暴躁的人，对舜常常非打即骂。可是，舜却跟曾参不同：瞽叟让舜做事情时，舜总是在旁候着；可是瞽叟要杀舜的时候，却怎么也找不到他。
就是说，如果责罚很小，舜就会默默接受；可一旦父亲发怒，要拿大棒打他，舜就会躲得远远的。
舜为什么要这样做呢？他是害怕父亲背上杀害亲生儿子的罪名啊！
可曾参呢，他明知道父亲在气头上，下手没有轻重，要真把他打死了，那岂不是陷父亲于不义之地吗？何况，杀了人，官府不还得治他父亲的罪吗？”
从这个故事，我们可以看出，《中庸》所说的孝，绝对不是一味地顺从。
如果只是对父母言听计从，而不管他们的做法对还是不对，会造成什么后果，是会出现差错的，甚至还有可能酿出惨剧来。
由于这个原因，西汉末年的大学者刘向才会说，“以曾子的才华，又身处圣人门下，尚且犯了罪过而不自知，可见把握好孝的度是多么重要啊！”
要想把握好孝的度，首先要对父母的各种吩咐、要求，采取一定的策略来对待。
如果父母的要求、吩咐是合情、合理的，自己力所能及，那么就应该很好地完成。
如果父母的要求、吩咐违背了情理，这时就应该及时纠正。
春秋时期，晋国大夫魏武子有一个十分宠爱的妾。
魏武子生病时，曾嘱咐儿子魏颗道：“我死了之后，你一定要把这个妾嫁出去，别让她在咱们家受苦。”
没过多久，魏武子病情加重了，神智十分不清楚。他又对儿子说：“我死了之后，一定要记着把这个妾杀了，给我陪葬。”
说完这话，魏武子就死了。
按理说，父亲临终时交代的话，魏颗应该十分顺从。可是，魏颗并没有把父亲的爱妾殉葬，还是把她嫁走了。
魏家的食客不明白原因，就向魏颗请教。
魏颗回答说：“父亲病重时，神智已经不清楚，那时候他说的话是不符合情理的。我之所以把父亲的爱妾嫁出去，是在执行父亲清醒时给我的吩咐。”
后来，秦桓公伐晋，秦军与晋军辅氏（今陕西大荔县）打得难分难解。
魏颗与秦将杜回，也厮杀得不分胜负。
眼看魏颗就要体力不支了，一个老人趁乱把地上的杂草打成结，绊倒了杜回，魏颗这才转危为安，还俘虏了杜回。魏颗也因此受到了晋国国君的赏赐。
一天晚上，魏颗见到了那个老人，向他道谢。
那个老人反而说：“应该谢你才对，我就是你没有让她为你父亲陪葬的女子的父亲。我今天这样做，就是为了报答你的大恩。”
这就是典故“结草衔环”中的“结草”。
由此我们知道，在《中庸》看来，魏颗执行了父亲合情合理的吩咐，拒绝了父亲不合情理的要求，这才算得上是大孝。
这便是《中庸》“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也”的含义所在。
换句话说，对父母的孝，应该是善于继承父母的优点、抛弃父母的缺点，记住父母创业的艰难，发扬父母的奋斗精神。
孝，关键就是这个“善”字，反对“一根筋”的言听计从，从实际情况出发来权衡如何孝敬父母，绝不是越顺从越好，也绝不是包办父母的一切事务。
有这样的一个家庭，生活条件相当优越。
这家里有一个九十多岁的老母亲，身体十分健康，一家人和和睦睦，生活得很幸福。
按理说，这样大的年纪，这位老母亲应该衣来伸手、饭来张口，所有家务都应由儿子、媳妇做。可是，在这个家庭里，每次客人来了，都会见到老母亲收拾桌子、洗碗筷。
看到这个场景，很多客人都有些不理解。
这时，儿子解释道：
“我母亲一直都生活在农村，哪里闲得下来。你要是让她整天待着，什么事情都不做，她反而会浑身不舒服。
还有，我母亲很要强，她要是感觉在我家白吃白住，会有心理负担的。现在让她收拾桌子、洗碗筷，可以说是一举两得。”
说完这话，这个儿子将客人带到厨房，指着老人刚洗过的碗筷说：“你仔细看，这些碗筷根本没有洗干净，上面还有油腻。我们每次都是她洗完之后，再悄悄地洗一遍。”
听完这番话，客人才恍然大悟过来。
这个聪明的儿子，就是善于孝敬父母的典型。
按照《中庸》的观点，只有根据父母的实际情况，选择了自己孝敬的方式，才能最终取得良好的效果。这才是真正的《中庸》孝道。
5。君子之交淡如水（1）
《中庸》的仁爱，还体现在了与朋友的友爱上。
不过，一说到朋友，就会有一个�