，在海风大作时，就会迁徙到南海去。南海，是一个天然大池。”
以上是《逍遥游》开篇第一段文字。先别管鲲是不是鲸鱼，因为再大的鲸鱼也不会有“几千里”那么长。至于鹏，据说最大的是一只翅膀就比一匹马还大，但是要说它“几千里”，想都别想。并且，鱼可以变为鸟，这是在说什么？
庄子所说的，是人的潜能，他秉承《老子》二十五章描述的：“域中有四大：道大，天大，地大，人亦大。”人的“大”既可以与天地并列，那么说他几千里也不为过。鱼不能离开水，这表示人的生命在尚未提升转化之前，仍有诸多限制。变为鸟之后，只需要空气，这显然是个进步，自由幅度更大了。当条件成熟，海风大作时，大鹏就要往南方飞了。从北到南，表示距离很远；古人以南方代表光明，所以这个方向也暗示要追求智慧的觉悟。
至于怎么起飞，飞行过程又发生什么事，庄子接着引述记载怪异之事的《齐谐》：
“这本书上说：‘当大鹏要往南海迁徙时，水面激起三千里波涛，它拍翅盘旋而上，飞到九万里的高空。它是乘着六月刮起的大风而离开的。’野马似的空中游气，四处飞扬的尘埃，都是活动的生物被大风吹拂所造成的。天色苍苍，那是天空真正的颜色吗？还是因为遥远得看不到尽头的结果？从天空往下看，也不过是像这样的情况吧！”
大鹏趁着自然条件起飞了，并且一飞就是九万里，因为它“飞到九万里的高空，才算抵达风的上方，然后才可以乘着风力，背靠着青天，开始飞向南方”。“九万里”实在不能当成真实的距离。我们搭乘国际航线的飞机，顶多飞到三万多英尺的高度。若是九万里，早就抵达外太空了。庄子“语不惊人死不休”的用意，是要我们放弃一般的想象力，再随着他去思索更深刻的问题。飞得够高，才可以自由翱翔而不费力气；并且，飞得够高，才可以从天上回顾地球，看出地球原来与天上一样的美。有距离才有美感，不是如此吗？既然如此，我们在世间若能减少各种欲望与执着，不是更能以审美的心情去观赏周遭发生的一切吗？
2。精神三变
庄子以“大鹏南飞”寓言来勉励我们从事修炼功夫，借此展现人类生命的不凡潜能。人的生命最大的特色是有待自己去开发与发展，所谓“取法乎上，得乎其中”即是此意。如果以为庄子的说法过于虚玄，那么不妨参考19世纪德国哲学家尼采（F．Nietzsche，1844—1900）的观点。
尼采写过《查拉图斯特拉如是说》一书，其中描写查拉图斯特拉上山隐居修行，十年之后悟道，一天清晨起来，面对太阳说：“伟大的星球啊！如果没有你照射的这一切，你的光明又有何用？”他的意思是，自己就像太阳一样，拥有无限的智慧之光，但是光明存在的目的，是要照耀大地，使别人可以分享。于是，他下山回到人间，向众人宣讲他的哲理。这本书既不是小说，也不是论述，而是像随笔散文一般，充满了各种寓言。
譬如，尼采在这本书中说：人的精神会经历三种变化，首先是变成骆驼，然后是变成狮子，最后变成了婴儿。
所谓骆驼，就是：听别人对你说“你应该如何”，意即你是被动地接受命令去做事。我们小时候，不是凡事都依父母的指示与老师的教导去行动吗？如果完全让我们自由选择，我们反而会有不知所措之感。西方社会近代以来鼓吹自由，但是许多人宁可放弃自由也不愿承受随之而来的责任。由此可见，“被动”是人类生活的初步阶段，并且不是人人都有决心去摆脱这个阶段的。
其次，到了狮子阶段，就是你对自己说：“我要如何？”一个人通常到了上大学的年纪，远离父母的视线，教授又标榜培养自主的性格，这时如果觉醒就可能成为狮子，可以由被动走向主动。一个人知道自己“要什么”，代表他的生命有独立性，可以勇敢地负起应尽的责任。勇者难免孤独，还须经常忍受别人的质疑或嘲讽，就像庄子笔下的大鹏会受到蝉与小鸟的讥笑一样。但是如果无法跨出这一步，生命又有什么价值可言？一生之中只会说“我们”、“大家”，而不能自觉“我”自己所要的是什么，那真是一种浪费啊！当然，这样说并不意味要做个“唯我论者”，好像宇宙是以我为中心在运转。因此，精神还须向上一跃，转化为婴儿。
婴儿又代表什么？就是：你现在可以说“我是”。在外语中，“我是”所用的是现在式，意即对于眼前的处境，无论好坏，都可以肯定及接受，并且视之为全新的开始。正如一个婴儿，充满无限的希望，拥有无限的可能性。许多圣哲乐于用婴儿作比喻，像老子期许人们“复归于婴儿”，孟子认为“大人者，不失其赤子之心者也”，耶稣宣称“让小孩子到我面前来，因为天国是他们的”。人在经历成长的考验之后，还能像婴儿一般单纯，满心喜悦地看待这个世界，这实在是修行的最高境界。
婴儿对于父母完全依赖，有如人对道的无比信心；由于道无所不在，所以婴儿的有待转变为无待，他不必等待条件成熟才去做任何事，因为他原本并没有任何事是“非做不可的”。爱怎么做，就怎么做；该停下自然就停下，这不是像大鹏到了九万里的高空，不费力气就顺风而行一样吗？
婴儿没有“目的”要去完成，所以生命的每一刹那都是目的，于是在任何情况下都有欢乐的情绪，由此使得存在即是喜悦。尼采所谓的“精神三变”，是对所有的人所做的期盼，但是真能如此依序转变的，永远是少数。同样的，在庄子笔下，能由鲲变鹏，再往上高飞的也是极少数。这种艰难的挑战所带来的成果是丰富的，值得我们一试。
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3。人生方向
在“大鹏南飞”寓言中，庄子提到一些小东西对大鹏的讥讽，正好可以反映凡人如何看待像庄子这样的哲学家。庄子知道自己在说些什么，同时也很清楚别人会如何嘲笑他：
蝉与小鸟讥笑大鹏说：“我们一纵身就飞起来，碰到榆树、枋树就停下来，有时飞不高，落在地上也就是了。何必要升到九万里的高空，再往南飞去呢？”
水泽边的麻雀讥笑大鹏说：“他要飞到哪里去呢？我一跳跃就飞起来，不到几丈高就落下，在蓬蒿草丛中翱翔，这也是飞行的绝技啊！它还要飞到哪里去呢？”
一般人很早就不得不面对现实，接受命运的摆布，正如法国启蒙思想家卢梭（J．J．Rousseau，1712—1778）所云：“人类生而自由，但到处都是枷锁。”最大的枷锁是世间相对的价值观，认定人生的目标不外乎长寿、财富、官位与声名等等，忽略了自我提升转化才是我们的正确选择。
何必飞得那么高呢？意思正是：何必对世俗价值摆出清高的姿态？何必向往崇高的理想？何必坚持自我超越的道路？我们这些小东西（庄子用“虫”来描写）也懂得飞行的绝技啊！要飞到处可以飞，何必升到九万里，再往南方飞去呢？
在古人的观念中，南方是代表太阳的光明地区。《易经》上说“圣人南面而听天下，向明而治”，是说他面向南方，可以光明正大治理百姓。就一般的鸟来说，南方或北方未必有什么特定含意，如“螳螂捕蝉”中的怪鹊，是从南方飞来的；又如庄子告诉惠施的“鹓”比喻，也说是由南海飞向北海的。但是在“大鹏南飞”寓言中，既然先谈到由鲲变鹏，又谈到大鹏高飞，那么它“飞向南方”自然引人深思了。
人的生命必须先求减少物质上的束缚，再逐渐化解精神上的束缚，才有可能高飞远引。这时若无特定的方向，前面各项修炼步骤就可能成为无根之木、无源之水。所谓“方向”，可以理解为精神的家乡。一个人生于何时，成长于何处，并非自己所能决定；他对自己的家庭背景、受教育过程、所交往的朋友、所加入的行业，也有相当大的不由自主的成分。他唯一可以自由选择的，是自己的精神家园。
人生不能没有方向，这方向最好是精神上的追求，并得益于古人智慧的滋养。找到了这样的方向，人生就会焕发出惊人的光彩。
在庄子看来，只有老子可以称为“古之博大真人”。他自己呢？当然更有一番妙境：“思想充实而难以穷究，在上与造物者同游，在下与超脱生死、忘怀始终的人做朋友。”这是一种幻觉吗？或者，这是人类精神所能抵达的至美之境？
1。太仓稊米
这是《庄子·秋水》里的故事：
秋天的雨水随着季节来临，千百条溪流一起注入黄河，河面水流顿时宽阔起来，使两岸及沙洲之间远远望去，连对面是牛是马都无法分辨。于是黄河之神河伯得意洋洋，以为天下所有的美好全在自己身上了。他顺着水流向东而行，到了北海，朝东边看过去，却看不到水的尽头。这时河伯才改变原先得意的脸色，望着海洋，对北海之神海若感叹说：“俗话说：听了一些道理就以为没人比得上自己。这就是在说我了。而且我曾经听人鄙薄孔子的见识而轻视伯夷的义行，起初我不相信；现在总算目睹了你的难以穷尽的广大，我要是不到你这里来就糟了，将永远被有道之士看笑话了。”
在上述寓言中，河伯原先的得意是可以理解的，连古人二点零的视力都看不清彼岸站着的是牛还是马，谁曾见过内陆有这么大的河呢？等到他面对海若时，发现大海连对岸都看不见，立即觉悟自己其实非常渺小，于是改变态度向海若坦承自己的幼稚无知。河伯的表现已经值得肯定了。他在推崇海若的广大时，联想到孔子与伯夷，认为自己应该同时化解世俗对知识与行为的判断。谁的学问好，谁的德行高，这些都是相对的标准所形成的判断，正如有了河岸才可衡量河的宽度。若是一望无际，又何从斤斤计较谁优谁劣？
河伯接受现实，认为海若才称得上大。海若会不会像河伯一样自鸣得意呢？他说：“井底之蛙不可以同它谈海，因为它受到空间的拘束；夏天的虫不可以同它谈冰，因为它受到时间的限制；褊狭之士不可以同他谈道，因为他受到礼俗的束缚。现在你离开河流看到了大海，总算知道自己的丑陋，这才可以同你谈谈大道的条理啊！”
世间有多少人可以摆脱“井蛙、夏虫、曲士”的处境呢？海若最可贵的一点，就是明白自己也是渺小的存在。所以，从这一段话开始，他无异于庄子的化身，讲出许多大道理。
关键的语句出现了。海若说：“我存在于天地之间，就好像小石头、小树木存在于大山之中。这么渺小的存在，又怎么会以为自己了不起！这样算起来，四海存在于天地之间，不是像蚂蚁洞存在于大湖泊中吗？中国存在于四海之内，不是像小米粒存在于大谷仓里吗？”
“太仓稊米”的典故就出于此处。当时庄子所说的“太仓”还只是指“四海”而言，若是真的摆在宇宙中来看，整个地球也不过是个小黑点啊！
后续讨论越来越深刻。譬如，既然如此，我能否就此分辨大与小？不能，因为大之外还有更大，小之内还有更小，这两个方向都是无穷的，所以无从作任何判断。
大与小是相对的，更重要的是，对于一物贵贱的评价也是相对的。大小可以就外貌作浅显而粗疏的判断，虽然这种判断不精确，还不失为有些用处。譬如你要载运货物，必须知道大船可以在黄河上航行，而不能在小溪中前进。至于贵贱的评估，则复杂多了。庄子说：“以物观之，自贵而相贱。”
花若可以说话，会肯定自己最美；但是小草会觉得自己丑吗？大树会觉得自己色彩单调吗？白云会认为自己没有恒性吗？推而至于动物世界，再到人类的众多族群、众多社团，试问哪一个不是“以自己为贵而互相贱视”？
在此，庄子提出《秋水》一文的核心观念，也是道家的主要思想：“以道观之，物无贵贱。”从道的立场来看，万物没有贵贱之分。这种“一往平等”的观点，使万物可以安分知足，而悟道者也不妨由此欣赏万物自身的美妙了。
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2。物无贵贱
美国作家梭罗（H．D．Thoreau，1817—1862）写过《瓦尔登湖》一书，描写他独自一人在湖边住了两年两个月的心得。
作为哈佛大学哲学系的毕业生，他想按照智慧的启示，过一种简单、独立、大方、自在的生活。一个人想活下去，所需要的并不多；但是想活得有意义，就须仔细琢磨了。他说：“人在泥土里生了根，之后为什么不能向天空伸展呢？”只要活得下去，就应该提升心智与精神，向上仰望，寻求更高的觉悟。
梭罗独居于湖畔，自然受到附近农民的注意。有时候他去农庄买些物品，别人难免表示关心，问他说：“你一人住在那儿，一定很寂寞，想要与人们接近一下吧？特别是遇到下雨的白天或夜晚。”
梭罗说他这时只想这样回答：“我们居住的整个地球，在宇宙中不过是个黑点。你想象一下，它上面两个相隔最远的人，又能距离多远呢？为什么我会觉得寂寞？”谈到这里，我们很自然地会联想到庄子“太仓稊米”的比喻。事实上，庄子不但认为中国在四海之内，像是一粒米；他后来又说：“天地就像一粒米。”
梭罗又引申出什么观点呢？先说“寂寞”吧。他说：“使一个人与人群隔开而感到寂寞的，是怎样的一种空间呢？我已经发现了，无论两条腿怎样努力，也不能使两个心灵更为接近。”如果两个人观念不同或缺乏默契，那么就算同处一室天天见面，也无助于化解寂寞啊！
其次，我们何不回归大自然，就一切生命的原来面貌加以欣赏呢？当你发现天地像一粒米那么小，那么同处于这粒米上面的万物又何必再分什么贵贱高低或美丑好坏呢？梭罗全书最精彩的地方即是他对小生物的赞美。
他说：“野公鸡在树上啼叫，嘹亮而尖锐的声音，数里之外都能听到，大地为之震荡。这可以使全国都警戒起来。……它永远健康，嗓子永远嘹亮，精神从未懈怠过。”“黄昏中，远方的地平线上有些牛在叫，声音传到林中听起来很甜美，旋律也优雅，起先我以为是游唱诗人的歌喉……说到最后，都是大自然的声音啊！”“一只赤松鼠跑向雪地，像一张叶子似的给风溜溜地吹过来了；一忽儿它向这个方向跑了几步……一忽儿它向那个方向跑了几步，但每一次总不超出半竿之遥；接着突然间做了一个滑稽的表情停了步，翻了一个优雅的跟斗，仿佛全宇宙的眼睛都在看着它──因为一只松鼠的行动，即使在森林最深最寂寞的地方，也像舞女一样，似乎总是有着观众在场的。”
再看这一段：“有一次一只麻雀，在我锄地园圃中之时，飞到我肩上来停落。当时我觉得，我可以佩戴任何肩章，却都比不上这一次的光荣。”
梭罗由于敞开了心胸，不再从人的狭隘观点去看待万物，所以发现了每一样东西的妙趣。
那么，梭罗对于人类本身又有何种评价呢？他之所以独居湖边，就是想要看看自己能否只靠最少的资源生活下去，同时也显示了他对于当时一般社会风气的厌恶，于是离他最近的邻居也在一英里之外。他说：“唯有站在甘贫乐苦这有利的地位上，我们才能成为无私的、聪明的观察者，可以观察人生�