不过，“场”、“间人”虽然都是汉字的词和词组，但是其含义却与汉语似是而非，直接拿来使用非常勉强，本书把具有“间人”特征的“场”这一概念用群体概念来表达。群体是指复数的人以一定的形式联系在一起进行活动的人群组织。虽然成员对群体有认同感和归属感，有明确的内外之分，但是加入群体通常并不是以契约为标志。群体成员拥有共同的价值观，但却不是用正式的文本来规范。群体是一种非正式但是明确存在的社会形式，维持这种群体持续存在的是成员对群体的忠诚和志愿，而群体必须对成员起到保护和照顾的作用。无数的群体组成了群体社会。所以用群体社会的概念是可以说明日本社会的特征的。
泡沫经济的崩溃之所以成为对现代日本产生影响最大的事，正是因为泡沫经济的崩溃引起了日本这个具有数百年传统的群体社会的崩溃。同时对日本国民来说，脱离这种历史的习惯走进一个新时代，必然伴随着着巨大的危机和风险。
二、群体社会崩溃
日本传统群体社会的崩溃有三大原因：第一是经济环境的变化，第二是内部关系的变化，第三是行为方式的变化。
1，经济环境变化的因素
从经济方面的原因来看，泡沫经济崩溃之后的日本经济长期低迷，政府财政状况日益恶化，以致达到破产的境地，日本政府在经济上已经无力对国民继续承担保护和照顾的责任。这样，群体社会赖以存在的经济基础出现危机，群体所需的各项活动得不到应有的经济支持从而导致群体的瓦解。地处日本西部山区的小板部落事例能够非常清楚的说明这个问题。一个名叫见浦哲弥的部落退休领袖在自己的主页 上留下了这样的文字。
2006年春，小板部落总会通过了一个废除“同行”的决议。这个决议敲响了数百年来的村社会（群体社会）的丧钟。但那时候，投赞成票的人大概谁也不会想到这个决议将给他们带来怎么样可怕的结果。他们只知道这是历史的潮流，除了接受、适应之外毫无办法。
“同行”就是当知道邻居死了亲人时，部落中人马上主动集合起来，帮助这家人组织葬礼的习俗。从联系寺庙和尚到屋前屋后的打扫，不用人吩咐，部落的人都会全部按部就班地做好。因为地处偏僻，生活条件很差，没有大家的帮助，可能连葬礼也无法举办。“同行”的出现虽然是生活的逼迫。但其性质是在有人需要帮助的时候，大家毫无吝惜地出钱出力给予帮助。这是非常明显的群体社会的特征。
见浦父亲的故事能很清楚地说明“同行”的互相护持的本质。1942年冬天，见浦的父亲进山烧炭，为了准备一些工具去找铁匠，到了铁匠铺，铁匠的老婆出来说铁匠已经死了两天，妇道人家没了主意，也没有个可以商量的地方，正愁着不知如何是好。见浦的父亲二话没说回到部落，集合“同行”准备给铁匠办丧事。部落里有人反对，说这不是部落中的事，不应该管这样的闲事。见浦的父亲怒火中烧，说不需要没有怜悯心的人帮忙，就算只有他一个人也要帮铁匠办丧事。结果，“同行”全部出动，成功地办完了这个丧事。书 包 网 txt小说上传分享
导论 从群体社会到个体社会（3）
四百年前形成的小板部落之所以到现在还存在“同行”的习俗，是因为小板部落地处深山老林之中，生活非常艰苦。不靠互相帮助难以继续为生。部落里的居民以“户”为单位出钱出力，形成了互助性质的“同行”，运作部落中红白喜事等各种需要大家帮助的事。这种习惯一直延续到现代。小板部落成立了由每户平摊出资的管财组织财团法人小板振兴会，具体的运作“同行”事宜。
但是在日本经济高速增长时期，小板部落的年轻人大量外流，出生率下降，部落成员年龄结构日益老年化，以致部落成员不能维持一定水平的生活。小板振兴会支撑到新世纪之后终于出现了财政不足的问题，同时部落成员的老龄化也使每户出劳力也成了问题。在既无资金也无劳力的情况下，“同行”变得如同形骸，2006年小板部落不得不决议放弃“同行”的习俗。放弃“同行”之后，部落中葬礼将有自治会长直接联系葬礼公司，但部落将不再承担任何费用，也不用出劳力，各家的事将由各家自我进行处理。
这样，小板部落的村社会崩溃了。部落退休领袖见浦哲弥对此倍感痛心。
这件事发生在2006年的日本。读者可能不太相信日本还有这样贫穷的地方。日本把这些地区定义为过疏地区，是指人口急剧下降，地域社会的机能低下，居民在维持一定的生活水平方面发生困难。过疏化的主要是由于年轻人流向城市，出生率下降造成人口下降引起的。随着过疏化的发展，生活道路、农业用水等地域资本管理、农忙时的插秧割稻以及农闲时的修茸屋顶等互相帮助的机能开始丧失，红白喜事、消防卫生等地域社会性机能也难以维持。由于利用人口减少，导致公共交通网开始崩溃，商业和医疗机关也开始衰退和缩小，社会基建方面也同时开始衰退。生活在这种地域的居民不得不依靠自己的能力维持生活。这种社会机能的衰退被称为村落社会即群体社会的崩溃。按照日本对这些地区的定义，包括东京都在内，几乎日本所有的县级行政区域内都有这样过疏地区的存在。
小坂部落的故事是日本群体社会崩溃的一个缩影。在世纪之交的日本同样也因为国家财政面临破产的境地而无法继续对企业和国民一如既往地予以保护和照顾，
2000年9月，日本厚生省发布消息指出：政府掌管的健康保险机构的财政极度恶化，出现了3；200亿日元的赤字，这已经是连续七年的赤字。因为被保险者的收入出现负增长连续两年出现负增长，所以1999年度政府掌握的健康保险收入也出现了首次负增长，如果不采取有效措施，到2002年健康保险将不能维持。产生赤字的原因主要是被保险者年龄结构老化，被保险者的收入出现负增长。这与小板部落的状况极为相似。随着日本社会老龄化的加快，老年人医疗费用支出的增速也在加快。1999年65岁以上的老年人的比例为16％，到2025年将上升到25％。同时，医疗费从1999年的30万亿日元上升到2025年的81万亿日元。如果工薪阶层的收入到2025年也会增长3倍的话，那么现行的健康保险制度将不会出现问题而继续存在。但是到底由谁敢保证工薪阶层的收入一定会增长3倍呢？所以现行的健康保险制度必须改变。
图1 日本医疗费的支出趋势
资料出处：厚生劳动省
导论 从群体社会到个体社会（4）
日本政府推出的健康保险制度的改革主要是增加被保险者的保险费用的支出比例，从现行的20％提高到30％。根据需要这个比例还可能继续提高。另外就是把原来属于公共服务事业的社会保障服务进行市场化运作，也就是要求需要医疗保健服务的人自己掏钱买服务。这样，无论是提高被保险者的保险费用支出的比例，还是通过市场来购买相应的服务，日本国民对国家所提供的比较完善的健康保健服务的享受都将逐步减少，他们必须要依靠个人的经济能力来满足各自的需求。日本医疗保健的制度的改革，如同小坂部落的变革一样，意味着群体社会的崩溃。
医疗保险制度的改革是日本政府无力继续维持向国民提供全面社会保障的一个事例，泡沫经济崩溃后，日本经济处于长期的低迷状态，日本政府被迫推行新自由主义的改革，减少政府的公共开支，在下放政府的各项权力的同时要求企业和个人更多地依靠各自的努力来寻求生存和发展的道路。日本政府被迫放弃了曾经是日本高速成长原动力之一的政府的各项扶持产业的倾斜政策，曾经显赫一时的日本政府对金融行业全面护航的所谓“护送船团方式”也随着政府财政的日益窘迫而成为昨日黄花。往日的经济制度和商业模式无可奈何地凋落，经济环境的恶化促使了日本群体社会的崩溃。
2，内部关系变化的因素
群体社会崩溃的第二个因素是传统群体中的人际关系不堪各方面的压力而趋于崩溃，而这种人际关系压力的产生原因正是群体的封闭性。
由于长期处在一个封闭的群体中，每个成员所会面对各种各样的压力随着时间的推移而逐渐增强，群体成员除了忍受，还是忍受，否则，只能选择死亡。长期以来，无论是村落，还是学校、公司，或者是其他团体组织，所有这些群体都是非常封闭的。一旦加入这个群体之后，就必须公私方面都要属于这个群体，并且还必须忠于这个群体。由于物理上的时空限制，一般一个人只能参加同一类型中的一个群体，企业、家庭自然不用说，就是兴趣爱好方面的群体也不能跨群体参加。
很多日本人非常反感在电车中使用手机通话就是一个能很好体现日本群体社会封闭性的事例 。
在电车车厢中使用手机通话哪怕是用很小的声音也使抱有反感态度的人感到不愉快。这是因为在电车车厢中，已经不自觉地形成了一个虽然是临时的却也是封闭的群体。尽管共同乘坐在这个车厢的人互相可能都不认识，也不会相互进行交流，而且到了站之后就各奔东西，可能再也不会碰见。可是，一旦车门关上一直到下一站为止，车厢内是一个封闭的空间，基于“近距离相处的人应该有亲密关系”的“家的求心原理” ，在这样的封闭空间中，很多日本人就会自发地产生群体意识。而一旦群体意识产生之后，就自然会产生在这个群体应有的秩序。因为群体是封闭的，所以这些具有群体意识的人并不反感车厢中内部人与人之间的相互对话，但是他们不能容忍群体内部的人用手机与外部的人进行通话，对他们来说这是一种明显破坏群体秩序的行为，是一种对群体成员的背叛行为。而对群体成员的背叛行为被认为是最恶劣的行为，所以，他们会感到非常的不愉快。
车厢群体是这种“家的求心原理”的一种极端表现，而这种极端表现则说明了日本人具有非常强烈的群体意识。只要一碰到有人破坏群体的秩序，他们马上就会有反应。正因为这种意识是如此之强，才产生了很多群体的强迫性症状。“午饭同伴合并症状”就是其中一例。txt电子书分享平台
导论 从群体社会到个体社会（5）
2002年前后，精神病医生田泽静夫命名的“午饭同伴合并症状”一词非常流行。这是指在学校或者在公司里因为没有一起吃午饭的同伴而形成的精神恐惧症状。实际上就是精神病的一种。在学校或者在公司，如果没有吃午饭的同伴，日本人常常就会认为自己是没有“价值”的人并因此而感到苦恼。没有同事来约一起吃午饭，就意味着没有朋友，自己没有魅力。又因为常常害怕被拒绝而没有勇气去邀请别人一起吃午饭。这样的人经常陷于对吃午饭的敏感和恐惧中，他们不愿意让其他人看到自己没有午饭同伴，所以常常躲进图书馆，甚至在厕所中一个人吃午饭。在日本这样的情况非常之多，以至出现把这种在厕所里一个人吃饭的情况称为“厕所饭”的现象。
日本的女性特别在乎是否合群，对一个人独处非常抵触，在学校积极参加各种课外活动小组，进公司后非常注意同事之间的关系，就是结婚生子之后，也会积极抱着孩子到附近的公园去和邻居进行交流。但是，这种集体活动的参与有时近于强迫，很多人为此不得不付出很多努力，甚至牺牲。而这些努力和牺牲也并不一定能保证获得成功。
日本人对人际关系最为敏感，为此倍感精神紧张（参见图二）。他们自己为了维持这种人际关系付出了很多的心血，他们同时也希望其他人为此也能付出至少和自己同样的努力。每一个都这样想的话，结果为了维持这种人际关系的内外压力就会越来越大。
图2 日本人生活中精神紧张的原因
资料来源：Myvoice （2007年7月网络问卷调查，回答人数13；030名，可以复数回答）
容易患“午饭同伴合并症状”的人很多是突破难关，考入一流大学的优秀学生。正如田泽所指出的那样：这些优秀的学生从小只是被灌输应该如何努力学习，很少得到如何与人相处的教育。他们没有得到很多与人相处的相关训练，所以缺乏处理人际关系的能力。但是他们并不希望自己孤独，他们对孤独非常恐惧。结果这些人既缺乏处理人际关系的能力，又对孤立有恐惧感的年轻人，往往会聚集在一起却各自行事，互不干涉。他们虽然在空间上集合在一起，但在身心各方面都不希望出现相互的接触。所以聚集在一起的他们很少进行面对面的交流，或者说他们根本就不希望面对面的交流。这些行为表示出年轻人对孤独的极大恐惧。
教育心理学专家诸富祥彦教授为诸如此类“午饭同伴合并症状”的患者开出了一个处方，那就是培养承受孤独的勇气和享受孤独的能力。
如果“午饭同伴合并症状”患者都能够培养出承受孤独的勇气和享受孤独的能力的话，那么另一个社会问题就可能被掩盖。那就是学校同学之间以及公司同事之间的欺悔问题。“午饭同伴合并症状”是自我对孤独的恐惧，而欺悔问题则是外部强加的孤独恐惧。
欺悔是一种多数人参与的*行为，通常会使被欺悔的人在肉体上和心理上受到创伤而感到痛苦。这种行为往往有连续性，有时持续时间可以长达数年。这是因为欺悔通常发生在封闭的集团中，外部是不容易察觉的。学校是最容易发生这种欺悔行为的地方，企业的办公场所等人员固定且比较封闭的场所，也是发生欺悔行为的温床。有时候家庭也会有欺悔的发生。更可怕的是*的人通常并不认为自己在做坏事，在很多情况下还被认为是正当合理的行为，这样*者不仅没有罪恶感而且还以为自己在申张正义。
导论 从群体社会到个体社会（6）
欺悔在日本社会也是一个古老的问题。日本以前有一种叫做“村八分”的处罚方法。就是指某一个人没有处理好与村落集体的关系时，那么他将遭受被孤立的处罚。除了送葬和救火之外，其他村民会彻底的断绝与他一切交流。之所以采用这样的处罚就是因为群体中的成员之间有着非常紧密地依赖关系，以致成员离开集体就很难继续生存下去 。所以“村八分”是一种非常残酷的处罚方式，在1909年已经被宣判为是一种胁迫和名誉侵犯的罪行，但是这种习惯一直延续到了二战之后。
所以，欺悔问题也是日本根深蒂固的问题。根据日本文部科学省的统计，2007年在各类学校中发生的欺悔事件达到124；898件之多，而且这些欺悔事件的后果都比较惨。2000年日本最畅销的《所以，你也能活下去》一书就讲述了一个中学女学生受到同学欺悔而被迫退学，自暴自弃的故事。书中对被欺悔过程活生生的描写触目惊心。这样的事在日本并不少见，但是很少有人能够像这本书的作者那样从堕落的生活中改过自新，经过努力的学习最后一举通过日本最难考的司法考试，成为一名人人敬慕的律师。很多受到欺悔的人只能日夜以泪洗面，或者寻求报复走上犯罪的道路。还有为数不少的人因不堪忍受而自杀。
欺悔的*者通常不会体验到他们的*会给被欺悔者�