与不用都是天命决定的。
这三句话包含了《论语》的全部内容和精神：人与心的关系，人与人的关系，人与天的关系，说出了儒家文化的精髓。儒家文化主要就是解决这三个问题：人与心，人与人，人与天。人与天也就是人与自然。而人与人也好，人与心也好，人与天也好，都是要达到一个和谐境界——人与心的和谐，人与人的和谐，人与天的和谐。这三句话与《论语》最后一篇《尧曰》篇里的最后三句是相互照应的：“不知命，无以为君子也，不知礼，无以立也，不知言，无以知人也。”不知道天命，就不足以称为君子，就是讲人与天的关系；不懂得用礼来调整人内心的感情，就不足以为人而立于天地之间，就是讲人与心的关系；不能辨别他人的话语就不足以识人，就是讲人与人的关系。故《论语》开篇在这三组关系，结尾亦在这三组关系。人与天之和谐，人与人之和谐，人与心之和谐，这三组和谐既是《论语》的核心，也是整个中国文化的核心。
学而第一（4）
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与。”
第一句是“子曰”，是孔子说的话，为什么第二句是“有子曰”呢？有子是孔子的弟子，姓有名若，叫有若。在《论语》当中只有三个人称“子”，凡是“子曰”都是指孔子说，另外两个称子的，一个叫有子，一个叫曾子，曾子名参。除孔子外只有这两个人称子，其他人称子张、子游、子路、子夏、子贡等，不称贡子、路子……为什么？因为相传《论语》主要是有子和曾子的弟子整理出来的，所以弟子们把他们的老师也称作子，而其他那些师叔，只叫子什么、子什么，就不叫什么什么子了。不是所有人都能称子的，要有崇高的道德境界、深厚的学问才能称子。曾子是孔子的弟子里面年龄最小的一个，他比孔子小四十六岁的样子，最后传孔子道的人就是曾子，曾子著了一篇书，就是《大学》。
第一句是讲学，人不能无学，学什么呢？要学着做君子，成为君子的条件是什么呢？有子这句话就是讲做君子的条件。有子曰，“其为人也孝弟”，做君子首先就要“孝弟”，“孝弟”是儒家哲学的一个根本。“孝”的象形文字是“”，我们先看“老”字的写法：“”，这是“毛”的象形文，在旁边加一竖“”，表示人，下面是个“化”字。“化”字最早就写成“”，而此字是将“人”字倒过来写，“老”字象形文字即“”。把人倒过来就是事物发生了变化，人的毛发下加一“化”字，表示一个人的毛发发生了变化，由黑变白，青丝变白发，这就是“老”字。将“老”字下的“匕”字换成儿子的“子”，就是“孝”，以子承老即为孝。老人老得走不动了，儿女去照顾他，服侍他，这就是孝。孝的第一层意思，以子承老。还有一层意思，如果这个“孝”字没有“子”，也不成其为孝了，孝必须要有子，没有子就不是孝。所以孟子说“不孝有三，无后为大”。“不孝”有哪三种呢？第一是阿意曲从，陷亲不义；第二是家贫亲老，不为仕禄；第三是不娶无子，绝先祖祀。意思就是无原则地刻意迎合父母亲的各种愿望，结果陷父母于不义；家族贫寒，父母又老了，还不出去做官挣钱以养父母；不娶妻，或娶妻无子，断绝了对祖先的祭祀。不孝顺有三种，无后是第一。孝首先要有子，要有儿女，要儿女来照顾老人，这才是孝。再来看“弟”字，弟的象形文字是“”，中间这个东西是牛皮筋，是绳子，用绳子来捆东西就是弟。捆东西总是一圈一圈地捆，一圈一圈地捆必然就有先有后，弟的本意就是指的次弟，即先后的意思，有先有后就是弟。而次弟先后又有一层意思：哥哥和弟弟之间，总是哥哥在先弟弟在后，于是“弟”又引申为哥哥弟弟的弟。从绳子的先后引申出人的先后，先的就是哥哥，后的就是弟弟。“弟”在这里读做tì，后来写作“悌”，表示弟弟尊重哥哥，妹妹尊敬姐姐。有子说，为人就要讲孝弟，要尊敬父母，尊敬兄长。孝弟，这是人的根本。“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣”，一个人如果懂得尊敬师长，懂得尊敬父母、尊敬兄长的话，他就不会去犯上。“犯上”就是冒犯长官。如果他很孝顺，很尊重兄长的话，怎么还会去冒犯长官呢？“鲜矣”，“鲜”就是少的意思。这句话意思是，一个人尊敬长辈，尊敬父母、兄长，还会去冒犯长官，这种人太少了。“不好犯上，而好作乱，未之有也”，他连长官都不会去冒犯，怎么会去作乱呢，这样的人是没有的。“君子务本”，这是这一句话的核心。“务”就是追求，君子追求根本。务本，这个“本”字，一个树木的“木”，下面划一横，代表树根。树的下面是根， 根本根本，本就是根。我们看一棵树的枝叶，就要看它的根，它的根决定了枝叶的生长，枝末和这个本是不能分开的。如果在这个“木”的上面划一横，就表示树梢，“末”，末梢的末。还是这个“木”字，中间加一横是什么字啊？“朱”字。为什么是朱呢，因为把树皮剖开，会发现里面是红色的，树木的树心都是红质地的，朱红，意思就是红色。在《说文解字》里，以“木”为偏旁造的字有400多个。君子务本，君子要追求做人的根本。“本立而道生”，根本立起来了，人生的大道自然就生发出来了。就像一棵树，根长好了，枝叶自然就长出来了，道就是枝叶。那根本是什么呢？“孝弟者也，其为仁之本与”，“孝”和“弟”就是我们做人的根本。这句话提出了儒家一个很重要的概念，仁德的仁，这也是《论语》中最重要的精神。学，学做君子，君子的品德是什么？就是仁德。“仁”字，一个“人”旁，一个“二”，就是两个人的意思。随时随地你心中要想着他人，不能只顾自己，这就是仁德，有我有众生。你心中有了父母、兄长之后，又有了他人，就不光是你自己了，要为他人着想，要随时想着他人，这就是仁爱之心的根本。儒家的仁爱从哪里生发出来啊？从亲情里生发出来。因为儒家讲的爱是次第之爱，由此及彼之爱，是可以推广开来的。从父子之爱推广到上下级之爱，由兄弟之爱推广到朋友之爱，再由夫妻之爱推广到天下男女之爱，是有次第的，从亲情演绎出来的。所以说“孝弟”是做人的根本。“君子务本，本立而道生”，根本立住了，道就生出来了。再看看这个“生”字，我们看每一个汉字，都要对它有深入的理解，这样才能领会中华文化的博大，每一个汉字都是有深意的，都有哲学含意。“生”字是这样写的“”，下面一个“土”，上面是草，土上长草就是生，生命开始了，这就是“生”字。“君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本与”，“与”字读yú，等同于疑问词“吗”。这不是人的根本吗？君子的核心是仁德，而仁德的核心在孝弟。要论证一个概念，从正反方面论述，有子说了什么是仁德，懂得了孝弟就有了行仁德的根本。接下来，什么是不仁德呢？
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学而第一（5）
子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
孔子说，什么是不仁德呢？巧言令色就少仁德。“巧言”就是花言巧语。孔子很讨厌一天到晚呱呱呱说个没完没了的人。随时都在沾沾自喜，夸耀自己，花言巧语，说得天花乱坠，这种人总是有问题的。“令色”，古文里凡“色”都是指脸色，“令”当美好讲，“令色”就是好脸色。花言巧语、满脸堆笑的人，就“鲜矣仁”。“鲜”就是少，缺少仁德。一心以外在的东西取悦别人的人，其内心是缺少仁德的。
曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
曾子又说话了，子曰一句，有子曰一句，子再曰一句，曾子又曰一句，所以叫“论语”，大家讨论，不是一个人说的。曾子说了，人要学习，要学君子，要学仁德，怎么学呢？学习的方法是什么，这句就是曾子讲的儒家修养的方法，儒家靠什么来修养自己？靠反省。这是儒家的修道之方，不靠静坐，不靠其他的办法，而是靠反省。君子“三省吾身”，这个“省”字要读xǐng，反省的省。三省，这个“三”，是泛指多次，君子要每天多次地反省自己。如果要具体指每天反省三次，应该这样讲：“日省者三”，这里“三”就特指三次，如果特指每天反省五次、七次、八次、九次，就是“吾日省者五”、“吾日省者七”……如果调换过来，“吾日五省吾身”、“吾日九省吾身”，这里的“五”、“九”还是泛指，泛指多次。“三”也是泛指多次，我每天要多次反省我自己。反省什么？反省三个问题：“为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”君子每天都要反省这三个问题。“为人谋而不忠乎”，为人，为他人筹划，“谋”就是筹划，为他人做事，而不忠乎？注意，这一句话的关键在“忠”字。什么是忠？心不偏不倚就是中，忠心，一个“中”一个“心”，什么意思啊，竭尽全力就叫“忠”。我替人家筹划的事情，我答应要给人家做的事情，我是不是竭尽全力在做，我竭尽全力在做就是对这个人忠心。什么叫精忠报国？竭尽全力报效你的祖国就叫精忠报国。所以岳母刺字，用针在岳飞背上刺了四个字“精忠报国”，要他竭尽全力去报效祖国。“为人谋而不忠乎”，我为人家办事是不是忠心，怎么检验呢？就看你是不是竭尽全力。我是不是对自己的工作忠心呢？就看我是不是竭尽全力给大家讲《论语》、讲四书。我竭尽全力给大家讲课，第一是对自己教书工作的忠心，第二是对在座诸君忠心，我对你们是忠心的哟，忠心耿耿。何以见得呢？因为我是竭尽全力在给你们讲课，我没有偷懒，我没有丝毫的懈怠，我没有敷衍，我是认认真真、竭尽全力在讲，我生怕大家听漏了一句，或者没听懂。竭尽全力，这就是我的忠。在座诸君的忠呢？你们竭尽全力在学习，这就是你们的忠。
接下来，“与朋友交而不信乎”，“忠”主要指心，“信”主要指说的话。“信”字，人言为信，说话算数就是信。和朋友交往要说话算数。“与朋友交而不信乎”，和朋友交往是不是说话算数啊。我给你说了我要帮你，十个月以后都没有消息，这就不叫信。守信用，说了话要算数。和朋友交往怎么交往呢？就是看你说话是不是算数。“忠”针对大事，“信”针对小事；“忠”指的是本体，是内容，“信”指的是形式，是语言。“忠”“信”是分不开的。“忠”和“信”是事物的两个方面，一个是你的心，一个是你的语言，一个是内容，一个是形式。光有“忠”没有“信”不行，光有“信”没有“忠”也不行。因为“信”只是语言，语言可以说得很好，但是心是不是也这样呢？不一定！很多人话说得天花乱坠，说得很诚恳，说的话他也办了，但是他心里不一定是真正向着你的，是忠心于你的。而有些人他做得很好，但是他就是不会、不善于表达，这也不行。孔子说内容和形式要完美统一，“忠”和“信”不能分，举个例就理解了。我说，我来给大家讲课，我是忠心的，我是忠于学院的，忠于在座诸君的，我确实对你们忠心耿耿，可是我就是说不清道理。“这个话就是这个，你想嘛……嗯……啊……”我想表达，表达不出来 ，茶壶里装汤圆——半天倒不出，这个叫“忠”吗？我有这颗心，但并没有起到“忠”的作用啊；这是光有“忠”没有“信”。另外，我只有“信”没有“忠”，我确实给你们讲课讲得很好啊，可是我心里，“哼，讲啥子嘛，不要给他们讲了”，内心里边很不屑，觉得这也不是那也不是。所以“忠”和“信”是不能分开的，一个是内容，一个是形式。
学而第一（6）
最后是“传不习乎”，讲传习之功。老师传授给我的人生大道、知识学问，我下课以后有没有反复实践？儒家是很讲实践的，这是东方文化的特点，讲修行，讲证悟。光是讲理不行，讲了这个理还要去修，修了自己还要去证，还要证出这个果来。你如果不传习老师的道，你就做不到为人忠，与人信。比如我们讲了这么多儒家之道、圣人之道，可是我回到寝室里边，就和我的室友搞不好关系，我就是要和他吵架，我回去就吵，天天吵，这叫什么呢？传而不习。我只是学了这个道，我没有在生活当中去实践。三省吾身，用什么来反省呢？就看在生活当中这几点做到没有：是不是忠，是不是信，是不是在实践。你只有实践了，你才可以称“忠”、“信”。你不实践，你就不算“忠”、“信”。
子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”
“道”要读dǎo，引导的“导”，“乘”要读shèng，道千乘之国，即要引导一个千乘的国家，什么叫千乘的国家呢？所谓千乘之国，是用数字来表示一个国家的大小，怎么表示呢？四匹马拉一辆车，车上有三甲士，后面跟着七十二个步兵，这是一乘。一千乘就是一千辆战车，四千匹战马，七万二千步兵，这在当时是较大的诸侯国。“道千乘之国”，就是引导千乘这样大小的一个国家，治理它，引导它。“敬事而信”，要治国，你要敬，什么叫“敬”？你要尊重你所做的事情，你既然在当领导，你就要爱当领导这个工作，用今天的话来说就是要有敬业精神。你既然做这个工作，就要敬你所做的，就要爱它。“敬事而信”，我在治理一个国家，我就要尊敬这个国家，爱这个国家。我要尊敬我当领导这个工作，我才会对老百姓守信用。如果我根本不爱我这个工作，我就会对老百姓随便敷衍一下，今天出一个政策明天改了，朝令夕改，答应的事情也不做。这就是不敬。无论做什么事，只有存了诚敬之心，才能够守信用去对待之。“节用而爱人”，节用才能够爱人，这就奠定了我们中国两千多年的美德：节约。你要真正爱你的百姓，你怎么爱？你必须要节约，开源节流，你要节约、保存老百姓的劳动果实，你才有节余来为老百姓做事。统治者掌权以后，对老百姓的劳动成果就任意挥霍，怎么爱人？现在整治的那些贪官污吏就是不节用，他们认为老百姓的钱，反正又不是我的，我肆意挥霍浪费，花完了就算了。只有真正爱百姓的人，才会为百姓节约，反过来，节用才能爱人。“使民以时”是这句话的关键。你使唤老百姓，要在恰当的时间。什么叫恰当的时间？你要在农闲的时候，像冬天。因为春天农忙，老百姓要耕种，要撒种，要栽秧子，收麦子；到了夏天要收苞谷；到秋天就更忙了，要秋收了，要种红苕，栽苕藤，忙得不得了。到了冬天农闲了，中国人过年为什么要在冬天过啊？因为冬天农闲，没有事了，闲下来，所以大家要娱乐，要过年。你为什么要使唤老百姓呢？因为你在做领导，你要为老百姓做事情，公益事业，要筑城墙，要兴水利，要修桥铺路……这些事情都要人力，这都是统治者要考虑的事情。你什么时候用人力啊？你要在合适的时候用老百姓，老百姓才不会怨声载道，才会拥戴你，因为你做的是为大家造福的事。可是如果你使民不以时，想什么�