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前面四句都是说做人、做学问的道理，为什么这里突然来一句治理天下的话呢？这是有内在联系的。因为求学、读书、反省自己，目的是什么呢？完善自己不是最终目的，所谓自觉觉他，自己完成了，还要去度众生，还要为民之父母，要真正为人民服务。成就了自己以后还要去为民之师，为民之君，还要去教导众生，要去给众生做事。这就是治国平天下之道。这一句话是一个纲领，下一句又没得说了，下一句说什么呢？话锋又转了，又变了，为什么要转呢？因为你要做一个好的统治者，光说是不行的，你仅有理论不行，还要从点点滴滴的生活做起。
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学而第一（7）
子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”
“弟子”就是指那些读书求学的学生。“入则孝”，“入”，进入父母亲的房门。就是当你在父母亲面前的时候，要孝顺。至于怎么孝顺，在《为政》篇里讲得非常详细，一条一条地讲，该怎么孝，孝的步骤都给你列举了。“出则弟”，你出了父母亲的房门，和弟兄在一起，你就要守弟道，弟弟要尊敬哥哥。你在家孝顺父母，出了家门要尊敬兄长。“弟子入则孝，出则弟，谨而信”，什么叫“谨而信”？谨者，严谨也，谨慎也。生活严谨，有法度，用儒家的话来讲就是守礼，用佛家的话来讲就是持戒，一样的道理。生活要有规律，要有一个严谨的常态，要学会日出而作，日落而息。“黎明即起，洒扫庭除”，清晨起来以后要扫地；“即昏便夕，关锁门户”，晚上要关好门户，这都是日常行为规范。每天三顿饭，饮食有节，起居有常。暴食暴饮，夜不睡，晨不起，都是生活没有规律的表现。我教过小学、初中、高中、大学，在重庆、西安、成都很多地方教过书，现在在川师大教书。见了那么多学生，总体感觉现在的青年学生，在“谨”字这一点上太差了。我也做过班主任，做过辅导员。一到学生寝室里边去，烂酒瓶子、臭袜子、臭衣服堆一地，垃圾堆一寝室。我说，这样你们也住得惯啊？你们还住得有滋有味的，我一进来就觉得又脏又乱又臭，你们还天天生活在这里，这算什么呢？连做人最起码的日常规范都不懂。怎么严谨地日常生活呢？比如到夏天了，要把被子、厚衣服拿来晒，晒了以后收好，把毯子洗干净收好，再把席子铺上；夏天过完了，又把席子洗了捆了放在一边，把被子拿出来铺好，这些就是严谨的日常生活。吃饭也是，学生都爱玩个通宵，上网、打游戏，昏天黑地地玩啊，晚上不睡觉，早上起不来床，起不来床就不吃早饭，长期不吃早饭就开始得胃病，恶性循环。还有暴饮暴食，有好吃的“哗啦哗啦”吃，吃了又拉肚子，没好吃的饿几顿不吃，买零食吃，这都是生活没有规律。一个人真正活得怎么样，生命的质量怎么样都与生活有没有常态紧密联系。现在学校的教育有很大的弊端，就是缺乏有关做人的根本的教育。日常生活教育都没有，人都做不好，还学什么呢？我们儒家有一句很重要的话，说人首先要立志。诸葛亮的《诫子书》第一句话就说一个人立志要高远。那么儒家讲一个人立的第一个志是什么呢？长寿。人不长寿是人生第一大可耻，这是国学大师钱穆先生说的。最可耻的事就是不长寿。为什么不长寿可耻啊？因为儒家讲“仁者寿”，有仁德之心的人才长寿。你不长寿说明你缺德，你缺德必然就不能长寿，你一缺德自然就伤你的身体。你就糟蹋自己的身体嘛，乱来嘛，生活没有规律嘛，暴食暴饮嘛，想睡就睡嘛，想不睡就不睡嘛。而只有把日常生活经营得非常完美的时候，你才可能长寿。高僧大德一般都是长寿的，因为生活有度，修了道，有道在，有德在，就能够长寿。寿和德是分不开的。“谨而信”，只有生活有常度的人，他才可能说话真正算数。自己生活都混乱的人，你还想他跟你守信用？他都是颠三倒四的，早上要上课了，啊，已经10点半了，啊，才起床，你还想要他跟你守信用？约好了9点钟一起出去玩，不可能，他12点还没起床。“谨而信”，要谨才能信。“泛爱众，而亲仁”，儒家讲“仁者，爱人也”，爱众生，所有的人都要爱。但是转折了，“而”，这是一个转折连词——“而亲仁”，要亲近那些仁者，亲近那些有道德、有学问、有人生境界、有情操的人，这就叫亲仁。“泛爱众，而亲仁”，亲近那些仁者的目的是什么呢？是要以他们为榜样来匡正自己，所谓“见贤思齐，见不贤而内自省也”，看到贤者，我们要向他看齐；见到不贤德的人，我们就要自己反省，我有没有他这个情况。所以孔子说“三人行，必有我师焉”。儒家的学问是向人学，三人行里必定有我的老师。可能同学们会说，这个人太坏了，怎么会是我的老师呢？生活一塌糊涂，乱七八糟，他还是你的老师吗？是，他是你的反面老师。你看看，我有没有他的行为啊？我像不像他这样子啊？反面教材也是教材，所以他也是你的老师。接下来“行有余力，则以学文”，你把这些事情做完了，还有剩余的精力，你再来学文。“文”是什么？“文”是指儒家里面的“六经”：诗、书、礼、乐、易、春秋。首先你把做人的德行习好了，这时还有精力，你再来读书，做学问。你做人都没有做好，学了也是白学，没有用。所以行有余力，才来学文，这是我们中国传统教育最重要的一条。孔子说话是很从容的，你把人做好了，还要不要学文呢？还是要学文。因为人做好了，只是内容。文呢，是形式，内容、形式不可分，孔子说“文质彬彬，然后君子”，你光是人做好了，而不加外在的修饰，没有文气，不雅，所谓“腹有诗书气自华”，要用文来化我们，文化文化，学文的目的是化自己，变化自己的气质，让文化到自己的一举手一投足，化到点点滴滴的生活中去，这就是“行有余力，则以学文”。
学而第一（8）
子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信：虽曰未学，吾必谓之学矣。”
子夏是孔子晚年的弟子，姓卜名商，字子夏，文学犹好，相传《诗经》就是他传下来的。“贤贤”二字，第一个“贤”做动词，表示尊敬；第二个“贤”当名词，表示贤德，连起来表示尊敬贤德。“易色”，“易”当改变讲，“色”当美色讲。“贤贤易色”就是尊敬贤德而改变重视美色。“事父母，能竭其力”，就是侍奉父母要竭尽全力；“事君，能致其身”，就是侍奉国君能献出生命，“致”当献讲。“与朋友交，言而有信”，就是和朋友交往讲信用。“虽曰未学，吾必谓之学矣”，就是即使没有读书学习过，我也必说他是有学问的。这段话展现的根本就是儒家所说的“学”主要指什么。“贤贤易色”是讲夫妇之道，即选配偶应重德轻色，如果重色轻德，则人老色衰而爱情淡漠，家庭不和。夫妇之道惟重德方能白头偕老，家庭和美。“事父母”是讲孝道，“事君”是讲忠，“与朋友交”是讲信——重德尽孝就可以处家庭，尽忠诚信就可以处社会。可见，儒家的“学”主要是指立德修身的人生社会之学，当然儒家也讲知识学问之学，但那是末，不是本。故而子夏说即使没读书学习，只要有德就是学。不过子夏这话稍稍说得绝对了一些，孔子是说“行有余力，则以学文”，在孝弟、谨信、爱众、亲仁等事做好的基础上，还是要读书习文，因为儒家讲的文其实就是诗书礼乐等经典，而这些经典本身就是讲的日常生活之道、孝弟忠信之道，是我们人生的教科书，我们习文读经才能更好地指导我们的立德修身，实践和理论是分不开的。子夏的话和他老师孔子的话虽然差不多，但却有本质的差别。圣人说话总是从容中道，不过亦无不及，弟子说话则稍有过激，但有时一字之差，就谬以千里。我们读书、说话不可以不慎。孔子和子夏这两句话放在一起，是大有深意的。
子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信。无友不如己者。过则无惮改。”
这句是讲君子之道的，讲君子应该是个什么样子。孔子说君子不庄重就没有威严，更没有威望，而且学问也不会坚固；行事当以忠信为主；没有哪个朋友不如自己的；犯了错误不要怕改正。“惮”读dàn，表示害怕。君子怎么样才能庄重、厚重起来呢？必须立德，惟有德方能庄重。一个没有德行的人，即使显得很庄严也是假的，迟早会现形。而德行最主要的部分就是忠信。尽己之谓忠，竭尽自己的全力就叫忠。人言为信，说话算数就叫信。你做任何事情都能竭尽全力，就有了忠的品格。有了这个品德，你做学问自然也会竭尽全力，竭尽全力治学，学问就坚固了；竭尽全力做人，人品就庄重了。绝不失言，别人也就信任、敬重你。自己庄重，别人敬重，威望必然随之而来。
“无友不如己”，并不是说不和不如自己的人交朋友，那是功利之谈，而非圣贤之学。这句话意思是每个朋友身上都有值得自己学习的长处，多看朋友的优点，则没有哪个朋友不如自己。我们一般人总爱以己之长度人之短，老是看别人短处，这就难以交到真正的朋友，更谈不上以友辅仁了。
知错就改也是君子重要的品格。要改错首先是知错，认识错误，还要有承认错误的勇气，最后才是改正错误的毅力。要知道，是人就没有不犯错误的，但贵在能改。因为人改正错误到最后实际是超越自己，超越自己往往是很难的，需要极大的勇气与毅力，所以唯有君子能真正地改错。
故要成为一个君子必须要有厚重的品德，端庄的外表，忠信的德行，善于向朋友学习的襟怀，超越自己的气魄，这样才会有威望，受尊重。今日世风浮躁，人多急功近利，忠信犹缺，做人治学多流于浮华，离君子之道远甚，读此章更应引起重视。
曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”
学而第一（9）
这句话的意思是说，谨慎地对待人生命的结束，追怀先祖，民风就会归于淳厚。儒家讲“小人之死曰死，君子之死曰终”，“终”指人生命的结束。人们对已过去的久远的东西往往容易忽视，如果能对死去的人或远祖都慎重追怀，那么对活着的人自然能更关爱。对死去的人和远祖的慎重追怀，实际是培养人们反哺报恩的观念，让人们懂得感恩。人人都知感恩，那么民风自然淳厚，这也是儒家何以重视丧葬之原因。而重视丧葬之根本目的是在教化活人。所以教化才是儒家圣人一刻不离的核心。
再来看儒家的厚葬之风。儒家是很重礼的，礼就是形式。因为重视礼，所以中国文化非常重视形式。形式和内容是分不开的，有内容就有形式，形式体现的是相应的内容。丧葬这种形式代表的是什么内容呢？丧葬是形式，其内容一是寄托哀思，表达活人对死者的悲伤、思念；二是通过这个礼仪来教化人心，这就是丧葬之礼。内容和形式的统一，孔子称它是文质彬彬，在今天叫做最大的和谐。但是发展到现在，丧葬的形式保留了，内容却变味了。有些人办丧事又请和尚，又请道士，不仅吹拉弹唱，还放流行歌曲，还有敲锣打鼓的仪仗队，花几万块钱，一帮人坐在那里打麻将，没有了悲伤的内容，只剩下形式了。只有形式而没有内容的就叫形式主义。孔子的伟大正是在于他在那些机械的、枯燥的礼仪之中灌注了人心、人性、人情，使每一个礼仪都具备了人性的意义。从人出发，以人为本，这是儒家的伟大之处。
李老师穿的长袍，很多人不理解。长袍是服装，属于形式的范畴。很多人说这个人哗众取宠，标新立异，这个人穿得怪模怪样的，道貌岸然，其实不然。我十二三岁就开始这样穿着，这么多年了，读书时是这样子，教书时还是这样子，平时是这样子，走到大街上还是这样子，一直都是这样。目的在哪里呢？不是要哗众取宠，不是要故弄玄虚，使人莫测高深，都不是。我也不是道貌岸然，我是很平易很温和的。为什么要穿长袍呢？是在于形式的重要性。“文革”期间，儒释道三家全被打倒了，当时的和尚僧人都被迫还俗，即使不还俗的也强迫你穿中山服，不准你穿袈裟，不准你穿僧袍。竺霞法师，中国十大高僧之一，重庆罗汉寺的第十八代方丈。我有一张他的照片，是在1978年“文革”刚结束时，他和当时中国佛教协会副会长、北京的正果法师的合影。两位法师穿的都是中山服。两个高僧穿中山服，僧袍都不准穿，这就是没有了形式。但是“文革”结束以后，落实宗教政策，佛教也恢复了，道教也恢复了，僧衣也穿上了，道袍也穿上了，寺庙也恢复了，宫观也建立起来了，这时老百姓心中都知道又有佛教、道教了。因为有和尚、道士，有庙子、宫观，民众就知道了。虽然他不一定知道佛教、道教的教义，或许以为那是封建迷信，但至少他知道有和尚、道士，有佛教、道教这种形式存在。但是说到儒家，我们自己的中国文化，却连形式都没有。以前是县县都有孔庙，经过五四以后到“文革”，孔庙都毁得差不多了。成都的文庙被毁了，根本没有了，重庆也没有了，大城市的文庙基本上都毁得差不多了，形式没有了。佛教、道教有僧侣、道士，儒家的代表是谁？没有。儒家的服装是什么呢？没有。所以在一般人心里边，儒家是什么呀，都搞不清楚。对儒家根本不了解，因为它的形式都消失了，没有一个代表。你说你的形式在哪里？没有道场，那你的人员呢？又没有人。更不要说服装了。我穿长衫的目的就是要通过这个形式，唤醒人们对儒家的意识，进而唤起人们对其内容的探讨。佛教有了这个形式存在，就有很多人通过这个形式来进入内容，来亲近，亲近以后就慢慢了解了佛法的高深伟大。你连形式都没有，谁会来了解你的内容呢？所以要先有形式，再有内容。通过穿长衫这个形式，使人想知道这是个什么人啊，去了解了解，去打听打听，一打听，这个人还讲得有点道理啊。他讲的什么？他讲的孔子之道，原来孔子说的还有点道理，慢慢就听进去了。他在讲四书，听一听，还有点意思，我们也去学一学。星星之火，可以燎原，形式在特定的时空是有特定的意义的。但是如果以后大家认为长衫穿起来好看，成为一种潮流，都穿长衫，然后街上的瘪三啊、二流子啊、帅哥啊，都穿上长衫了，你一问他，像草包一样，什么都不知道，这样又成了形式主义了——只有形式，而内容丧失了。所以孔子说内容和形式的完美统一，才叫做君子。
学而第一（10）
子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”
子禽，姓陈，名亢，他是孔子的学生，也有