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《周易》，一本薄薄的小书，为何吸引了一代又一代的后人？它的魅力到底在哪里？它为何越钻越深，越学越广，难以窥见其底？它为什么能够将一些互相矛盾的对立事物纳于一体，它的“涵养”到底有多深，容量到底有多大？易，本身就包含有易学、易行之义，这，恐怕也是周文王命名之本意吧？“易学”既为容易之学、《易经》即为容易之经，为何艰深晦涩、难学难懂呢？……对于这些问题，虽然没有一个统一而完整的答案，但不少导读及介绍《易经》的书籍都有过或详或略的解释。在此，我没有必要一一重复，只想从《周易》对中国文化的影响这一角度简要地介绍一下它所包罗的内容。
《易经》是一部充满着辩证智慧的哲学著作，它最著名的命题就是“一阴一阳谓之道”，通过阴阳变化来说明宇宙万物的一切现象。《易经》的中心思想就是一阴一阳、相对相反、矛盾统一。老子的有无相生、崇尚阴柔以及孔子的仁义中庸、崇尚阳刚等核心思想即源于此。西方圣哲黑格尔曾有言曰：“《易经》代表了中国人的智慧。”此言可谓一语中的。
《易经》是一把打开宇宙迷宫的钥匙，它为我国古代文化、科学提供了一套别开生面的思维模式，主要包括：一、取象比类，抽象的卦爻符号与文字解说的统一，造成了逻辑思维与形象思维的相互诱导；二、阴阳对称，讲求万物调和、刚柔兼济与不温不火，其“保合太和”的理想原则，成为中国传统文化的基调；三、囊括宇宙万物的视野与雄心形成了国人的整体思维方式；四、强调序列，注重节律，“先天而天不违，后天而奉天时”，顺应自然。
《易经》容理性与迷信、科学与愚昧于一体，它包容了太极图谱、五行生克关系、天干地支历法、四时八方方位、河图洛书数学系统，还有后人塞进去的什么“六神八门”、“奇门遁甲”、“纳甲”、“紫微斗数”、“六亲九煞”等芜杂的学说及方法。这也决定了中国古代科学总是精粹与芜杂并存、理性与迷信相随、启蒙与愚昧相伴。
《易经》是一部万世经邦的宝典，乃内圣外王之书，它的不少名言名句都为后来的封建统治者视为治国之本或治国之策，如“与民同患”；“万国咸宁”；“损益盈虚，与时偕行”；“节以制度，不伤财，不害民”；“穷则变，变则通，通则久”；“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人”；“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也”等等等等。
《易经》包含着一套规范的人生观念，它们像一根红线脉络清晰地贯穿在中华民族漫长的历史之中。这些人生观主要有：一、乐天知命。“与天地相似，故不违……乐天知命，故不忧。”二、顺天休命。主要形成了两条人生准则，“天行健，君子以自强不息。”“地势坤，君子以厚德载物。”三、遏恶扬善。主要体现为天尊地卑、扶阳抑阴、为君子谋等；四、天人合一的境界。
传统文化的“上帝之手”（10）
《易经》是一部上古文化知识的汇编与大全，它不仅有“观乎天文以察时变”的自然知识，也有“观乎人文以成天下”社会学说，中国古代所有知识与学科都可从中找到源头。
《易经》所包蕴的丰富内容影响了不少学科的发展，比如它的整体辩证观及阴阳平衡原理启发并决定了中医学的发展走向，阴阳协调原理影响了建筑艺术与工艺艺术，取象思维原则启迪了古典诗歌的比兴法，“意”、“象”结合模式孕育了中国画的创作方法，八卦符号的间架结构启发了舞蹈家的审美认识……中国古代没有一门学问，其哲理思想不渊源于《周易》。
《易经》融象数与义理于一体，极具创造性与灵活性，凝滞与呆板似乎与它无缘，它总是生生不息、变化万千，与时代并肩同步，并能不断地创造、发明出某些令人耳目一新的奇迹。
五
当我将目光投向那遥远而模糊的远古，经过一番认真搜寻，最后的视点不得不凝聚在周文王身上。他的身影投射在中国古代历史的屏幕上，实在是太高大太突出了。当我以他为起点，将中国几千年来绵延不绝的政治与文化经过一番梳理之后，不得不慨然叹道，周文王对中国历史的影响实在是太大太深了，这种巨大与深远常在我的心头产生一种强烈的震惊之感！
在政治上，周文王所奠定的西周政体是为中国几千年封建专制集权之先声，前此已有所论述。现在，我们来看看《周易》对中国古代传统文化的深刻影响与巨大改变。
《周易》本是一部占卜之书，它的文化基质为术数、为巫术，是中国巫术文化智慧的结晶，是第三期人为巫术的代表与象征。这是一个我们不得不承认、不得不正视的事实！《周易》自它诞生之日起，就被奉若神明，直到今天，中国传统文化仍未在整体上有所突破与超越。也就是说，中华民族的文化与历史，几千年来就一直笼罩在一股浓厚的“巫气”之下。这股“巫气”掺和在空气中，渗透在土壤里，积淀在民族心灵深处，强大的浸润与影响导致了种种意想不到的后果。
巫术，说到底，是愚昧的象征。它的社会功能，就在于能使无助、绝望、痛苦的人们在心理上得到某种虚幻的满足。巫术与宗教的文化之根，都源于贫瘠的土壤之中，都信奉神灵，崇尚奇迹，透着一种神秘的氛围，有着一定的禁忌与戒律，给痛苦的心灵以缓释与安慰等等。但是，它们又有着截然的不同。
巫术是宗教与科学的前奏。当巫术发展到一定的高度时，人类在慢慢成熟的过程中将会发现，占卜占筮之类的巫术在生产与生活中并非万能，它们常常失败“流产”，并不能解决什么实际问题。于是，就由无条件地信奉过渡到无法释怀的疑惑，必然面临着一场新的抉择，而摆在他们面前的出路只有两条：一是创立宗教，彻底皈依于神；二是从巫术的神秘氛围中走出，以理性战胜愚昧，走向科学的征途。
然而，中华古代的文化智慧之路，却出人意料之外，既没有实现巫术向宗教的转化，也没有步入充满理性之光的科学之路。一个我们毋庸讳言的事实就是，我国古代的宗教智慧与科学智慧都不怎么发达。
原因何在？其根由就在中华巫术特别是《周易》之中。以《周易》为象征的中华第三期巫术，是天启与人为的结合， 是神人的智慧结晶。六十四卦是圣人的创造，同时又是天神的启示。《周易》一旦创造出来，就成了一套自在自为的系统，既非后天所能企及，也非后人所能改造，它的六十四卦三百八十四爻似乎已经穷尽了人类的方方面面。它本身就是一个宇宙，一个人神共创的可以囊括一切的神秘“宇宙”。
《周易》，是人对神的一种信赖，凡是自己无法理解、无法把握、无法控制的事物，都可向冥冥之中的上苍诉求祈祷；同时，它又是人类自主意识的一种体现，希望摆脱神灵的束缚，获得人的思想与行为，进入自在自为的状态之中。它是先民的一次瑰丽的童年梦幻，又是一道东方式的文明曙光。
传统文化的“上帝之手”（11）
《周易》的巫术境界，最为推崇的就是天人合一。这里，既没有人类可以完全托付的异己神灵，也没有完全站立的人类本体。既信仰神又要推开神，既依靠自己又要跪拜神。人与神，已经不可分离，似乎融于一体了。而宗教的文化素质，就是严格地实行“神人相分”与“神人对立”，人就是人，神就是神，是两个无法“合一”的异体，神灵高高在上，人不能对其产生怀疑，更不能拒斥，只有无条件的皈依与服从；在科学中，既没有巫术的“天人合一”，也没有宗教的异己神，人类不论渺小也罢，高大也好，他们只相信自己，通过自己的实践与努力创造一个充满了“人气”的世界。
《周易》既没有为宗教，也没有为科学提供充足的空气、土壤与养料。而后人们对《周易》又是那么奉若神明，因此，中华巫术也就没有完成向宗教或科学的转化。普通民众对《周易》的信奉，很大程度是因为它的“实用性”。《周易》的原质是一部占筮之书，当年的周文王就曾用它一个劲地占卜自己的出狱之日。后人待《易》，大多也从实用的目的出发，有关婚丧嫁娶、动土出行、耕种收获等生产生活行为，事前都要卜卜吉凶。人们的眼光只注重、讲求“实用”，根本不可能在思想意识上有所超越。《周易》的这种实用性又被后来的孔子所看重、利用，这样一来，国人便几千年来一以贯之地停留在“实用理性”的层面，只注重此岸，注重脚下，也就无法在纯粹的思想与真正的科学方面进行深刻的探索与发展了。
中华民族淡于宗教，只有以礼为核心的伦理准宗教；没有严格意义上的科学，只有以实用为目的伪科学。于是，中国人所能做的就只有如何“做人”一途了。所谓的做人，必须按照孔老夫子教导的一套“准则”如“君君、臣臣、父父、子子”、“三纲五常”、“三从四德”以及“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”等严格执行。不信天神，不信自我，只信地上那些大人、圣人、祖宗这样的“准神”。个人失去了自我，失去了人格，只存在于那些复杂的人际关系网络之中。这种状况一直持续到今天，还有着广大的“市场”。
没有神灵之光的普照，没有科学之光的闪耀，《周易》长期笼罩着的，就是一股浓得难以化解的东方式神秘主义。
周文王在他所处的时代、被囚禁在一块屁股大小的地盘推演《周易》时，受到了无可克服的时空制约，他面对许许多多无法看清的事物、难以窥其底蕴的“黑洞”、怎么也打不开的“黑箱”，他无法解释，无法洞照，无法厘清，只有祈求神灵、凭借直觉、依靠灵感、借助神秘了。只是他没有想到的是这种神秘像团不散的阴云一直纠结盘旋在中华民族的上空，压抑得几乎让人抬不起头来：源于《周易》的老子哲学，其核心“道”是一种不可言说的神秘；国粹中医的哲学基础五行学说、诊断方式望闻问切及针灸、用药等是无法明晰的神秘；各种并非宗教的教派如太平道、五斗米教、白莲教、义和拳一直到今天的各种功法——包括曾经风靡中华大地的气功，一脉相承着的都是“神秘”二字；君主治国、官宦治民采取的政治手段与政策方略，全是神秘的“黑箱”操作，没有半点透明性可言，老百姓万难窥其堂奥；不少历史发明与发现也因“不可传与外姓外宗”等种种神秘因素而失传……国人似乎对神秘有着一种特殊的癖好，仿佛越神秘，就越伟大，就高人一等，就笼罩了一层炫目的光圈。然而，神秘却与迷信、狭隘、愚昧有着天生的血缘关系，如果我们不能厘清神秘的纠结，不能揭开神秘的面纱，不能廓清神秘的笼罩，就无法透明，就无法民主，就无法建立一个现代性的法制社会。
不仅如此，《周易》对国民心理素质、人生态度、价值取向等也有着不可忽略的影响。
周文王在《易经》中构筑的六十四卦，其卦爻部分自搭建之日起，就已无可更改，今后也不可能有所改动。这一凝固的卦爻符号就是一个浓缩了的广阔无边的世界，它对应着我们所置身的宇宙。后人所能做的，只是增加或删除一些相应的卦辞与爻辞，也就是说，《易经》已将一个完整的宇宙构建好了，后人所能做的，只是“装修”，做做修修补补的工作而已。民族的活力与创造性就这样于无形中固定、束缚在一个狭小的圈子之中了。中华古代几乎每门学科一旦诞生，就已经大功告成，后人只能干干“填空”之类零打碎敲的活路了。同时，国人对创建与构建完整的体系似乎没有多大兴趣，中华古代的所有自然、社会学科，似乎都不讲究庞大、严谨而完整的系统性，这与周文王早在三千多年以前就创造了一个囊括一切的“宇宙”而带来的限制与束缚不无关系。
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传统文化的“上帝之手”（12）
《易经》所创造的“宇宙”也真像一个“魔筐”，似乎什么都装得下，什么都有了。即以现代文明的一些科学成果而言，比如六十四卦严格地对应着遗传密码中的六十四个DNA密码符号，“凡事皆变”的观念完全适用于原子与亚原子世界的规律，一阴一阳的二进制引发微积分的发明使得计算机的创造成为可能……其实，它们并非依据《周易》文本或通过它的占筮之法推导而来，而是西方的科学家发明之后，才在《周易》中找到某种对应与观照，是一种典型的“马后炮”。可是，国人却长期陶醉于此，以为中国传统文明真是无所不包，我国古代社会简直无所不有，产生了一种不切实际的夜郎自大的“天朝心态”。所谓天朝心态，就是盲目自信，在一种空想的基础上将自己拔高到“神”的地位，高高在上地俯视人间，总是想着万国朝仪，瞧不起别人，而自己又无所创造无所贡献。
人们借助《周易》，通过它可以发现许多预想不到的人与事，达到求神不如自求的功效，于是，也就俨然自以为成了一个具有高度智慧的神灵，可以达到神灵的境界做一些人力所不及的事情，慢慢地，就形成了一种盲目的乐观情绪。
人们运用《周易》的实用目的，就是趋吉避凶，表现在生死观上总是执著于生。《周易》大传有所谓“天地之大德曰生”，孔子在《论语》中也曾言道：“未知生，焉知死？”于是，也就流连于生的快乐，忌讳死的悲哀。执著于生，既有生生不息的坚韧，也有对生殖的崇拜所形成的“多子多福”观念。多生、多子、多福在国人特别是在农民心中仍占据着相当重要的地位。
《周易》的每一卦、每一爻都有其严格的定位，构成它的基本“元素”只有两个不同的符号，即阴爻－－，阳爻－。 可它们在不同的卦爻之中，所产生的意义、所发挥的作用却截然不同。在《周易》文本中，占筮的吉凶结果如何，往往与爻的位置密切相关。比如乾卦的九五爻，经过《周易》大传一番伦理解说，就成了历代帝王的“专利”——封建帝王有着直薄青天的 “九五至尊”。因此，《周易》大传《系辞》篇一开头就说：“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣。”后来就有了孔子的君臣、父子、夫妇、 男女及尊卑有序、贵贱有位。于是，中国人做什么事都讲究定位与归位，每人都有他的等级、圈子，不可僭越躐等。
《周易》中多次讲到“中”，强调“中”，对“中”抱有一种崇拜兼审美的态度，于是，“中”也就深化演化成了一个极其重要�