他答：“银河系里。”
我问：“你在银河系里生活在哪里？”
他答：“宇宙里。”
我问：“你在宇宙里生活在哪里？”
他停止了回答；陷入了沉思中。
三分钟后我启迪说：“你可以想象一下；想象宇宙的边界以及想象宇宙之外是什么…。（要求：想象的时间为半小时；在这半小时内必须闭上眼睛专注于此）
他闭上眼睛；15分38秒时他睁开了双眼；有些上气不接下气的说：“我感觉头晕晕的；想呕吐呀！？”我问：“你想到了什么？”他说：“我想着想着就控制不住我的意识了；我不是在想宇宙的边界了；我不知不觉的转入想：我是怎么诞生的；为什么会有我的存在；宇宙的边界和我的边界到底在哪里；这时我感觉我的思维无法超越宇宙的边界就如同我不能超越自我存在的的边界一样…。”
通过上述实验我得出如下结论：不管是身体的还是精神的；当人走向超越自我的极限时都会知觉到有自我毁灭的感受。
抛开善、恶不说；我们因无法超越心灵时空；不能摆脱自己生活的逻辑而被逻辑害了自己！当一个人因为无脸再见世人；觉得有负众望时；其内心的情感将被升华为崇高的“人文逻辑"；；人正是在不知不觉的接近这种升华的极限时而选择自我毁灭的。（注：这里的“人文逻辑”可理解为社会道德、行为规范等约束自然人成为社会人的行为程序）
这也可能是社会上许多文人、艺术家等高素养的人选择死亡的原因。
如果把生定义为幸福的终极意义；把死定义为痛苦的终极意义；那么由上面的实验我们可以得出：
痛苦情感的终极=自我的毁灭=幸福情感的终极 （人文逻辑一）
（注释：因为这里的痛苦和幸福都是精神层面的东西；因此我们可以把这样的逻辑称为“人文逻辑”）
因为痛苦的情感和幸福的情感隶属精神范畴；故由实验可知上式成立。如果我们自我毁灭设为极点；把痛苦和幸福的界限点作为初点的话；那么可做图为：
理论的得出最重要的是要我们去泛化它。
当一个人思考到他可以思考的边界时；因为无法超越他的思考本身的局限；而陷入了“自食”的境地（每个人的食量都是有限的；试图超越自己的食量的获得；就会把自己已经吃的食物吐出来。我们称为“自食”。）物质世界和精神世界天然的相通性使我们相信我们的逻辑的合理性；及我们构建的模型的正确性；那么由此我们是否可以提出如下的逻辑连接呢？
痛苦=自己吃自己
↓ （人文逻辑二）
幸福=自己生自己
我们试着反推一下；其实正因为痛苦的时候一个正常的人；才会主动思考活的意义；想着：活一辈子到底是为了什么；即；是痛苦让人开始思索存在的边界；而当其无法超越这种边界时他就会感受到一种强大的压抑感。就像我们在前面的饿实验中；我问他生存的边界问题时当他回答到无限的边界………宇宙时；这也就到了他思考的有效边界；如果他再思索宇宙之外的话；就超越了自己思维的有效边界；这时他感觉到了一种窒息感！这种精神与身体的双重效应会使他更加痛苦；好象自己拿着刀子一块块的削去自己身上的肉；往自己嘴里送！如果从理智的角度看谁这样做还不如早点结束自己的生命；因为自己早晚会把自己吃的只剩下张嘴了！
我们在这里进行的理论演绎；只是从理论本身演进其终极意义来看问题一直持续下去的严重性；不涉及善恶。当然；在现实社会中很少有人痛苦到有自己吃自己的感觉。
对事物正反面的探讨；往往会让我们得出新的启示；使我们平衡由于“单眼”看世界的极端。那么让我们看一下；根据痛苦的定义而确立的痛苦的反面………幸福的定义吧。
幸福=自己生自己；从精神层次理解这个人文逻辑我们是否可以这样认为呢？即：自己对自己的重塑、新的自我的诞生等。当然；这些都是我们松散的思维火花；显得不够完善和成熟；更没有事实的支撑。自己生自己一定有更为深刻的内涵等着我们去揭示。
如果我们借助科学的直觉和数学的模型构建思想及方法揭示了幸福和痛苦的本质；那么它能给我们带来什么方法论的意义呢？即使是我们是在寻找自我苏醒的条件时；在路上发现了它；我们是否要把它装进我们的行囊呢？我们暂且装进去；因为生活在这世界上幸福和痛苦这两种感受似乎非常重要；它常伴我们左右。
我们在此先用一个简单模型来对幸福和痛苦做一个阐释；来加深我们对它的生活的印象；把它从理论的高阶上“接”下来！感受幸福和痛苦的本质给我们的启示和领悟。
根据世界的演进；世界性的社会化大生产终将来临；以此；我们假设：整个地球上的人都在做一件事情；只不过每个人个都有不同的分工；我们因为做同一件事情而互相牵动着彼此。像如今网络一样牵动着彼此的神经；由于我们人的情感的需要；我们选择痛苦和幸福两种情感来填充我们的心灵世界。这时如果某一个人在自己的岗位上出现一点失误；将会像网络传播那样的速度被全世界的人知道；而被大家认为无能；当然即使别人不那样认为他；他也会因为羞耻心和对大家的愧疚而产生消极的痛苦情感（因为一个岗位出了失误将会影响整个事件的运转；他必然会因此产生情绪波动；显然这种情绪波动“波”向痛苦）………这个人因为工作失误而痛苦起来；他会认为自己是没有用的人；一点用都没有！为证明这样的论断；在他潜意识里他会搜索自己的无能行为；过去的、现在的和将来的；他也会想他哪方面比较出众；可好象找不到一点。他觉得第二天去上班别人都会以一无是处、白痴来面对他！晚上做梦时他甚至看到全世界的人围着他；指着他的鼻梁怒气的说“你看你有什么用？！我们丝毫没有发现你有什么优点；你能解释一下你为什么还要活在世上吗？”他则低着头；然后想想；落着泪点点头…。
其实这个时候这个人的痛苦已经悄然发生了戏剧性的转移。他不在是因为仅仅工作失误这么简单的痛苦；而是他未发现自己的优点或者说与众不同的才华而痛苦、没有把一个有自我价值的自己呈现给自己、呈现给众人而痛苦。故：他是因感到自己不能彰显出自己的任何自我价值而痛苦。那么如果这时他是在自己的工作岗位上；创造性的完成了工作；那他则会认为自己表现出了自己应该表现出的价值了。他会想到明天去上班时肯定会有很多人给他以微笑；更多的人会关注他；认为他是个有才华的人。他则会为掩藏心中的巨大欢乐而谦虚的答道：“没什么的；我是专攻这个部分的；解决起来比别人要顺手些而已”。晚上做梦时他看到全世界的人围着他说：“你真是一个天才！”这个天才是幸福的；他的幸福在这里已经悄然发生了转移；他不仅仅因工作取得了进步而单纯的幸福；而是因为展露出了自己的才华；自己的完美的形象、自己存在的价值而幸福！
那么我们可以以这样的推理给幸福一个极限的（更为宽泛的）定义：在一件事情或活动中；参与者所展露（彰显）的自我形象的完善（完满）程度值………程度越深则幸福的感受越明显。（注：这里所彰显的自我形象包括个性、气质、才能价值观等内容）
痛苦则恰恰相反即；在一件事情或活动中；参与者所展露（彰显）的自我形象的完善（完美）程度值………程度越低；则幸福的感受越不明显。当他感受不到幸福的存在时；则其彰显的自我形象为平庸形象；如果他因自己的失误而掩盖了自我的完满形象；则痛苦将产生………它和对自我的丢失程度成正比；即；人在工作或活动中迷失并丢失自我的程度越深；则痛苦越深。
对幸福和痛苦初步的极限意义认知；使我们更加理解了生命真实背后的客观。但着并不是我们研究的最终目的；它只是我们在找寻“自我苏醒”道路上的意外之喜而已。让我们重新上路…！
由前面我们知道：自我苏醒（一下简称自醒）是为了彰显自我的价值做准备的；这也是我们寻找自醒条件的原因；因为我们要挖掘上天赋予我们的才能、而把它充分释放出来；完满的彰显自我的存在价值！刚才我们又得出：幸福是彰显了自我完满的形象；初看起来幸福和自醒好象有一些内在的因果方面的联系；我们不妨再构建一种模型来看一下最后二者的远近联系；以最终判断是否存在关系；从而为我们找到自醒的条件寻求突破口。
假设彰显自我的完满形象和彰显自我价值具有等价性。
则可知人只有自醒了才有彰显自我完满形象的可能。这里我们把彰显自我完满形象更换成等价的幸福即可得：人只有自醒了才有幸福的可能！根据这种推理我们运用到现实可知；世界上有的人一辈子都未发现自我价值的核心部分………从未自醒过。那么；他们是不是从未得到过真正属于自己的幸福呢？或者说他们的一生即使生活上很风光却隐藏着深层次的悲哀呢？？？
在<；<；裂变>；>；开章；那幅图一再预示着一种深刻的；因此而需要每个人反思的寓意………每个人都是不同于别人的鸟蛋；其破壳出的有的是天鹅、有的是凤凰、有的是雄鹰；总之各不相同；且各自有自己的天才特质—独特的本领、潜能。可是因为不能及时苏醒；破壳而出而被“社会压缩机”的高温高压制成了同种质的高蛋白岩石！这里的“悲哀”是否和上面提到的人的“深层次的悲哀”一样呢？答案是肯定的。这种悲哀是相对于人的一生而言的；因此；对人来说有其终极的意义。照这样看；这种悲哀是人一生的痛（即带有终极痛苦的性质）；总结一下就是：人不能自醒；则从生命的本质上看将是痛苦的；并且它是人一切痛苦的根源。以往我们往往是看到了痛苦表象的因果；但其深层次的因果却是因为没有自醒的原因。用式子表示就是： 自醒→幸福；这好象有点丈二和尚摸不着头脑；似乎在自醒和幸福的路径上加个条件才可成立。事实上一切事物的转化都是需要条件的这是生产生活中的基本哲学观点；那么我们有理由相信自醒使我们得到了一个条件达至了幸福；这个条件将成为幸福的一个因；而幸福恰恰正是这个因的果。这样的思维构建才符合我们这个世界基本的哲学观。
为了看清楚自醒；从而为我们挖掘自己的潜能找到必要条件；我们有必要放大自醒；看一下其基本的情感结构；但我们没有“放大镜”；呢么我们不妨膨胀自醒本身作一观察。
春天到了万物复苏；青蛙、蛇等冬眠的动物也开始苏醒；出来活动。是什么让他们苏醒的呢？是太阳、是春天的温暖、是温度的回升。万物感受到了这样的温暖；于是睁开了双眼。冬天好象一个冷冰冰的牢笼束缚着万物；而春天好象使他们获得了自由；人这个万物之灵也感叹道：“一年之季在于春”可见“大家”对春天是一种共识；这种天地万物的“不约而同…”给这个世界注满了生机与活力！在这里我们感受到了春天的“自由”即；春天→温暖→苏醒→自由。我们是否可以从自然的规律中上升到我们的精神世界的统一律中呢？哲学的万物统一观给我们的科学知觉；告诉我们这是可以的！即；我们人自醒后获得的是自由。
为了证实这样的判断；我们回归现实；从现实中找寻我们的判断的支撑。
首先；我们有必要先把我们从自然中得出的自由上升到人文的高度来和我们人的精神世界挂钩。
美国是一个标榜*、自由的国家；他们认为只有给民众以*；民众才能获得自由创造的空间；社会才会因为创造而进步。大家都理解*是给民众一参加国家管理的权利；民众为什么要管理国家呢？因为国家政策关系到每个人的切身利益。美国是一个发达国家；其机械化程度高的惊人；换句话说；几乎所有的产品都是机械化生产的；因此美国是一个高度社会化大生产的典范；其市场上每个人所需要的产品都是无数的人合力完成的。人更多的是社会化大生产这台机器的零部件；如果离开了任何一个人；机器将无法运行；甚至瘫痪；人与人社会化的协作程度极高。
这和前面我们构建的“地球上所有的人都在做一份工作其分工不同而已…”的模型十分相似。我们抛开细节枝叶成分；可认为二者是等价的两个模型；不过前面提到的模型构建是我们假设出来的；而后面的关于美国的模型构建却是真实存在的；因此我们可以推知我们前面假设的模型构建的合理性。
在前面假设的模型构建中；我们认为造成员工情感波动的本质原因是工作本身使他们是否得到了对自我价值的彰显；换句话说只有员工在工作中完美的展现了自己的自我价值；从而获得幸福。从中我们可以得出美国的这种自由恰是彰显自我价值、完美自我形象的自由。即可推出： 自由
自醒——→幸福
于是我们可说：人自醒后开始为彰显自我价值而努力；而彰显自我价值和自由是等价的即；彰显自我价值和自由成正比。用式子表示其关系为：（人文逻辑三）
幸福=自由&；#8226；自醒
↓ ↓ ↓ f=J（彰显的自我价值程度值）
X= f &；#8226； Z
↓
X=J&；#8226；Z
（注：这里的自醒（Z）可认为对自我的认知清晰程度值）
显然我们发现了自醒和其它事物的关系；它使我们更加认识到自醒的重要性；那么寻找自醒的必要条件………我们探求的目的；就显得更加有意义了。
联系当今社会现实；只有自醒的人才有成功的可能。在如今竞争激烈的社会；谁发现了自身的潜质并彰显出来；才有可能在竞争中处于优势；要知道随着社会的进步、教育资源的均衡发展；人们的知识将日趋趋同化；知识本身将无可比性；这样；更多的将是自身潜力的比拼。
自醒隶属精神范畴；让我们重新回归精神世界的构建中。
前面；我们是在研究“非主流”在几种情感中因对自爱情感比较偏重；才开始对自身、对自我存在探讨的。到这里我们似乎走到了瓶颈；知觉告诉我们需要停下来；通过多我们人类精神的经典做一回顾；从中发现自醒的“东西”以求得到帮助、获得启迪！
中国的人文经典更多的是关注人自身；西方的人文经典更多的是关注自然的客观；从这个角度讲各有所长。
于是我们得出：中国人最重要的是修己；按照古圣先贤的教诲；我们必须每天的自省；做到省察自己的言行是否合乎道理；如果不合乎道理要及时纠正；；达至君子。西方人最重要的是改造自然；获得对自然规律的控制和主导；因此他们更强调人性的自由和科学的理性。在这种近乎矛盾的人文思想中；我们是否找到统一；构建和谐共融的模型？
从“天人合一观”；我们看到：中华文化在关注自然本质的律动时；把人融入其中；以达至和谐共融；为此人更加关注自身的言行；以其合乎自然及社会之道。即；以老子为代表的自然之道、以孔子为代表的社会之道。
根据一个基本的哲学观………主观来源于客观；及大量留存下来的资料我们构建：
孔子诸人吸收了老子诸人关于自然规律的自然之道；然后社会化；而成了社会人与人共同遵循的“人文道德”（………今天我们把其称为“儒家文化”）如果老子诸人已经把这种自然之道达至了一种极限（当然；这�
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