感觉到对方口气中的味道，恶魔老祖也渐渐收回了笑容，猛地想起了当年的那些先祖，那个时期才是六界最强盛的时候。
特别是东方神界的那几个家伙。
（一些东方神界大神的资料；酆都大帝，道教信奉的主宰地狱的最高神灵。其形成与演变，经历了一个漫长的过程。《论衡订鬼篇》引《山海经》云：‘北方有鬼国，……沧海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北叫鬼门，万鬼所出入也。上有二神人，一叫神荼，一叫郁垒，主阅领万鬼。‘①《太平经》多土府、土主召人灵魂、考人魂魄之说，如卷一百十二称：‘大阴法曹，计所承负，除算减年。算尽之后，召地阴神，并召土府，收取形骸，考其魂神。‘②卷一百十四又云：‘为恶不止，与死籍相连，传付土府，藏其形骸，何时复出乎？精魂拘闭，问生时所为，辞语不同，复见掠治，魂神苦极，是谁之过乎？‘③晋葛洪《枕中书》载：‘鲍靓为地下主者，带潜山真人。……蔡郁垒为东方鬼帝，治桃丘山。张衡、杨云为北方鬼帝，治罗酆山。‘④这些是道教关于地狱及其主宰神较早的说法，为其后丰都大帝的滥觞。
到南朝时，道教对酆都大帝的描绘比较成系统了。陶弘景《真灵位业图》所排神仙座次的第七中位即为‘酆都北阴大帝‘，称其：炎帝大庭氏，讳庆甲，天下鬼神之宗，治罗丰山，三千年而一替。⑤陶弘景《真诰》卷十五‘阐幽微第一‘载：
‘罗酆山在北方癸地，山高二千六百里，周回三万里。……其上其下并有鬼神宫室。山上有六宫，……第一宫名为纣绝阴天宫，以次东行，第二宫名为泰煞谅事宗天宫，第三宫名为明晨耐犯武城天宫，第四宫名为恬昭罪气天宫，第五宫名为宗灵七非天宫，第六宫名为敢司连宛屡天宫。凡六天宫是为鬼神六天之治也。‘注云：此六天宫‘是北丰鬼王决断罪人住处，其神即应是经（今）呼为阎罗王所住处也，其王即今北大帝也。……凡生生之类，其死莫不隶之至于地狱。‘⑥又云：
‘炎庆甲者，古之炎帝也，今为北太帝君，天下鬼神之主也。‘⑦《真诰》卷十三也说：‘鬼官之太帝者，北帝君也，治第一天宫中，总主诸六天宫。⑧是总生杀大权的鬼官。上述说明南北朝时道教已形成酆都大帝主管地狱的信仰，当时多称为北帝君，简称北帝。
魏晋南北朝时，佛教地狱说在社会上广泛流传，有所谓十八层地狱及十殿阎罗治鬼之说，道教汲取了这些思想，逐步形成了酆都鬼狱并塑造了酆都大帝的形象。《道藏》洞真部本文类《元始天尊说酆都灭罪经》的十会斋功德十王名号与《佛说地藏菩萨发心因缘十王经》同。正一部又有《元始说度酆都经》。
道教的酆都大帝，原说住在北方的罗酆山，称为北帝；而后世却以今四川的酆都县为鬼城，系酆都大帝的治所。这一转变大约发生于宋代。清俞樾《茶香室丛钞》卷十六引宋范成大《吴船录》说：‘忠州酆都县，去县三里有平都山。碑牒所传，西汉王方平、后汉阴长生皆在此得道仙去，有阴君丹炉。……阴君以炼丹济人，其法犹传。‘俞樾按：‘酆都县平都山，道书七十二福地之一，宜为神仙窟宅，而世乃传为鬼伯所居，殊不可解。读《吴传录》，乃知因阴君传讹，盖相沿既久，不知为阴长生，而以为幽冥之主者，此俗说所由来也。‘⑨同卷‘罗酆山‘条又云：‘按罗丰山为北方鬼帝所治，故有罗酆治鬼之说，而世俗乃指今四川酆都县。《夷坚志》云：
‘忠州酆都县有酆都观，其山曰盘龙山，即道家所称北极地狱之所。‘盖南宋已有此说。清方象瑛《使蜀日记》说：‘酆都县城倚平都山，道书七十二福地之一，素以‘鬼国都城‘闻名。传说汉王方平、阴长生先后于平都山修道成仙，白日飞升，后人误读‘王、阴‘为‘阴王‘，讹传为‘阴间之王‘。酆都乃成阴曹地府。酆都城的阎罗殿被误传为酆都大帝的宫殿，地藏菩萨讹传为酆都大帝。
我国传统信仰的地狱主宰有东岳大帝、地藏和酆都大帝，前者源于汉族民间信仰，中者源于佛教，后者则源于道教，在中国南方及东南亚一带有一定影响。
关圣帝君简称关帝，俗称关公，即中国民间和道教尊奉的三国蜀将关羽。关羽，字云长，河东解（今山西临猗西南）人，为蜀国统兵镇守荆州，后败死麦城，谥为壮缪侯。传说关羽死后身首异处，头葬洛阳，身葬当阳玉泉山，荆州人感其德义，立玉泉祠祀之。《云溪友议》称：‘蜀前将军关羽守荆州，荆州有玉泉祠，……祠曰三郎神，三郎即关三郎也。‘①宋孙光宪《北梦琐言》卷十载：‘唐咸通乱离后，坊巷讹言关三郎鬼兵入城，家家恐悚‘。②说明唐代尚视其为人鬼之流。宋洪迈《夷坚支志》甲卷九载：‘潼州关云长庙，在州治西北隅，土人事之甚谨。偶像数十躯，其一黄衣急足，面怒而多髯，执令旗，容状可畏‘。③表明宋代已被庙祀为神。
关羽受到统治者的崇祀，始于北宋末期。当时金军不断南进，北宋江山岌岌可危。宋徽宗认为可以关羽的‘忠勇义气‘，激励士气和民心，乃于崇宁元年（1102）至宣和五年（1123）的二十余年间，三次追封关羽为忠惠公、武安王、义勇武安王。南宋建炎三年（1129）又加封壮缪义勇王，称壮缪义勇武安王。淳熙十四年（1187），加封英济王，称壮缪义勇武安英济王。孝宗敕曰：‘生立大节，与天地以并传；没为神明，亘古今而不朽。‘④在宋王朝的褒崇下，关羽已成为既能以忠义气节相号召的人间楷模，又是求雨祈晴、拯救生灵劫难之神。
元明统治者继续崇奉关羽。元文宗天历元年（1328），加封关羽为壮缪义勇武安显灵英济王，遣使祠其庙。明洪武二十七年（1394），朱元璋敕建关公庙于南京鸡鸣山，每岁四孟及岁暮遣应天府官祭，五月十三日诞辰，又遣南京太常寺官祭。明成祖永乐元年（1403）建关公庙于北京。万历十八年（1590），神宗敕封关羽为协天护国忠义大帝，由王而晋为帝。
万历四十二年，敕封为三界伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君，并将关羽定为武庙的主神，与崇祀孔子的文庙并列为文武二圣。
清统治者对关羽的崇奉有增无已。入关之前已在盛京（今辽宁沈阳）建关帝庙，皇太极赐额‘义高千古‘。入关以后，清世祖于顺治九年（1652）在北京敕封关羽为忠义神武关圣大帝。雍正三年（1725），追封关羽父祖三代公爵，并授洛阳、解州关氏后裔五经博士。乾隆三十三年（1768），加封为忠义神武灵佑关圣大帝。至光绪五年（1879），已加封为：
忠义神武灵佑仁勇显佑护国保民精诚绥靖翊赞宣德关圣帝君。封号长达二十六字。
在关羽崇拜极盛的明清两代，更盛传关圣帝君显灵的故事。大都为佑助官军剿灭异己或农民起义。如关羽显灵助战，使朱元璋在鄱阳湖大胜陈友谅，正德（1506～1521）时刘六、刘七起义，天启（1621～1627）间徐鸿儒起义；清军甘肃苏四十三起义、湘西苗民起义、川陕楚白莲教起义等等，都有关羽显灵的神异故事。
旧时，关圣帝君被视为神通广大的神灵而受到各阶层的广泛崇祀。广大群众以其信义耿介，奉之为驱邪除恶、扶正保民的大神；士人以其忠义正直，奉之为道德偶像；将士以其神武善战，奉之为克敌制胜的军神；商贾又奉之为招财进宝的福神。关帝之所以能取得如此广泛的信仰，除历代帝王的褒扬崇封外，明代《三国演义》的广泛传播起了很大作用。
清何刚德《客座偶谈》卷四云：‘京中茶馆唱大鼓书，多讲《（三国）演义》，走卒贩夫无人不知三国。北人好听戏，尤好武戏，武戏多演三国也，……甚矣《演义》魔力之大也。但三国人才多矣，而独注重于关壮缪，或称关公，或称关老爷，南人则又称曰关帝，……北人崇拜者，视南人为甚，而关外为尤甚。‘⑤道教亦崇奉关圣帝君，约成书于北宋末南宋初的《太上大圣郎灵上将护国妙经》假托关帝传经说咒，称‘义勇武安王汉寿亭侯关大元帅‘，受玉帝敕命，为‘三界都总管雷火瘟部冥府酆都御史‘，宣示信众，要‘宁为忠臣‘，‘宁为孝子‘，‘无论纲常伦理，无论日用细微，皆当省身寡过，不可利己损人。一念从正，景星庆云；一念从邪，厉气妖氛‘。⑥明万历以后成书的《三界伏魔关圣帝君忠孝忠义真经》称关羽为三界伏魔大帝，并提高其神权，谓其‘掌儒释道教之权，管天地人才之柄。上司三十六天星辰云汉，下辖七十二地土垒幽酆。
秉注生功德延寿丹书，执定死罪过夺命里籍，考察诸佛诸神，监制群仙群职。‘⑦几乎成为统管三界十方、佛仙人鬼的大神。
明清以后关帝庙祀几遍天下，南达岭表，北极寒沍，虽山陬海角，乃至海外，皆建有关帝庙。多数关帝庙，皆由道士住持，其祖庙解州关帝庙亦然。俗以五月十三为关帝生日，各地关帝庙皆举行祭祀。吴郡（今苏州市）地区，在‘十三日前，已割牲演剧，华灯万盏，拜祷维谨。行市，则又家为祭献，鼓声爆响，街巷相闻。又相传九月十三日，为成神之辰，其仪一如五月十三日制。俗以此二日雨，为关王磨刀雨，主ren口平安。
东岳大帝是道教因袭民俗崇奉的泰山神。泰山古称东岳，自古受着人们的崇拜。其后，人们将其拟人化，给它取姓氏名讳，定婚配子女。汉代纬书称：‘东方泰山君神，姓图名常龙。‘①《太平御览》卷三百九十七引张华《博物志》称泰山神有女，‘嫁为西海之妇‘。②《魏书》卷五十二《段承根传》又称泰山神有子与段晖同学。③宋吴曾《能改斋漫录》卷十八更称东岳有子五人，‘惟第三子，后唐封威权（或作‘威雄‘——
引者注）大将军，本朝封炳灵侯。‘④特别重要的是：民间认为泰山是人死后灵魂的归宿之地，泰山神是阴间鬼魂之最高主宰。此信仰盖起于西汉。汉代纬书《孝经援神契》曰：‘太山天帝孙，主召人魂。‘‘东方万物始，故主人生命之长短‘。⑤近代于东汉墓出土的‘镇墓券‘中，亦有‘生人属西长安，死人属东太山‘⑥，‘生属长安，死属太山，死生异处，不得相防（妨）‘⑦之语。此外，史籍中又多记人死后赴泰山任泰山府君、泰山令、泰山录事等事。《南史》卷三十七《沈庆之传》称，沈僧昭少事天师道，‘时记人吉凶，颇有应验。自云为泰山录事，幽司中有所收录，必僧昭署名。‘⑧历代帝王出于神道设教的需要，一方面十分重视对泰山神的祭祀，甚至亲登泰山封禅祭拜；另方面不断崇封泰山神爵。《文献通考》卷八十三载：唐玄宗开元十三年（725），封泰山神为天齐王；大中祥符元年（1008），封禅礼毕，诏加号泰山天齐王为仁圣天齐王；五年，诏加上东岳曰天齐仁圣帝。⑨《续文献通考》卷七十四载：至元二十八年（1291），诏加东岳为齐天（或作‘天齐‘—引者注）大生仁圣帝。AB道教亦很早崇奉泰山神。南北朝时托名东方朔的《洞玄灵宝五岳古本真形图》曰：‘东岳泰山君，领群神五千九百人，主治死生，百鬼之主帅也，血食庙祀宗伯者也。俗世所奉鬼祠邪精之神而死者，皆归泰山受罪考焉。……泰山君服青袍，戴苍碧七称之冠，佩通阳太明之印，乘青龙，从群官来迎子。道教斋醮科仪中，常以之为主管鬼魂的地祇大神被祈祷，南宋《道门定制》卷二《申东岳状》，即有‘谨具状申闻东岳天齐仁圣帝，……乞体行符命，告下有司，释放亡魂来临法会，庶令幽爽得遂超生等语。随着泰山神之封号由王晋升为帝，道教赋予它的威权也愈来愈大。约出于明代的《东岳大生宝忏》曰：‘东岳天齐大生仁圣帝，应乎造化，生于混沌之初，立自阴阳，镇彼幅员之域，与天齐久。……奉行天令，宰御阴司，……知人寿之短长，设七十五司，以掌权衡。有三十六岳以惩凶恶，永绥邦社，大庇民区。《元始天尊说东岳化身济生度死拔罪解冤保命妙经》曰：‘泰山元帅累朝节封东岳大生天齐仁元圣帝，气应青阳，位尊震位，独居中界，统摄万灵。掌人间善恶之权，司阴府是非之目，案判七十二曹，刑分三十六岳，惩奸罚恶，录死注生，化形四岳四天圣帝，抚育万物群生。由只管鬼魂的阴王变为‘掌人间善恶之权‘‘注死录生‘的大神。《三教搜神大全东岳传》为了推尊东岳大帝，更为之编造了一个离奇的谱系，曰：
‘昔盘古氏五世之苗裔曰赫天氏，赫天氏（子）曰胥勃氏，胥勃氏（子）曰玄英氏，玄英氏子曰金轮王。金轮王弟曰少海氏，少海氏妻曰弥轮仙女也。弥轮仙女夜梦吞二日，觉而有娠，生二子，长曰金蝉氏，次曰金虹氏。金虹氏者，东岳帝君也。金蝉氏即东华帝君也。金虹氏有功在长白山中，至伏羲氏封为太岁，为太华真人，掌天仙六籍。遂以岁为姓，讳崇。其太岁者，乃五代之前无上天尊所都之地，今之奉高是也。经此改造后，东岳大帝便成为‘掌天仙六（录）籍‘的古仙。由此反映出东岳大帝在道教中地位之崇高。
旧时各地皆有东岳庙，大都以道士奉祀香火。传说三月二十八日为东岳大帝生日，该日，各地皆于庙中举行盛大庆典。明田汝成《熙朝乐事》云：‘三月二十八日，俗传为东岳齐天圣帝生辰，杭州行宫凡五处，而在吴山上者最盛。士女答赛拈香，或奠献花果，或诵经上寿，或枷锁伏罪。钟鼓法音，嘈振竟日。明沈榜《宛署杂记》卷十七云：‘（顺天府宛平县）城东有古庙，祀东岳神，规模宏广，神像华丽。国朝岁时敕修，编有庙户守之。三月二十八日，俗呼为（神）降生之辰，设有国醮，费几百金。民间每年各随其地预集近邻为香会，月敛钱若干，掌之会头。至是盛设鼓乐幡幢，头戴方寸纸，名甲马，群迎以往，妇女会亦如之。是日行者塞路，呼佛声振地。甚有一步一拜者，曰拜香庙。清顾铁卿《清嘉录》卷三云：（三月）二十八日，为东岳天齐仁圣帝诞辰。
城中玄妙观有东岳帝殿。俗谓神权天下人民死生，故酬答尤虔。或子为父母病危，而焚疏假年，谓之‘借寿‘，或病中语言颠倒，令人殿前关魂，谓之‘请喜‘。祈恩还愿，终岁络绎。
至诞日为尤盛。虽屯隅僻壤，多有其祠宇。在娄门外者，龙墩各屯人，赛会于庙，张灯演剧，百戏竞陈，游观若狂。……
俗以诞日前进香者，乡人居多，呼为草鞋香。
文昌帝君为民间和道教尊奉的掌管士人功名禄位之神。
文昌本星名，亦称文曲星，或文星，古时认为是主持文运功名的星宿。其成为民间和道教所信奉的文昌帝君，与梓潼神张亚子有关。东晋宁康二年（374），蜀人张育自称蜀王，起义抗击前秦苻坚，英勇战死，人们在梓潼郡七曲山为之建张育祠，并尊奉他为雷泽龙神。其时七曲山另有梓潼神亚子祠，因两祠相邻，后人将两祠神名合称张亚子①，并称张亚子仕晋战殁。实为《晋书》所载张育之事。
梓潼神张亚子，又作张垩子，或张恶子。《华阳国志》卷二载：‘梓潼县，郡治，有善板祠，一名恶子。‘②民间盛传梓潼神张恶子显灵的神异故事。《太平寰宇记》卷八十四剑州梓潼县条引《郡国志》载：‘恶子昔至长安见姚苌，谓曰：‘劫后九年，君当入蜀，若至梓潼七�
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