孟子认为，君主不合格，人民就有权革命
问：上次你说，孟子挺身而出维护民权，甚至认为民权高于君权，是这样吗？
答：是啊！孟子的名言众所周知，“民为贵，社稷次之，君为轻”嘛！
问：说说而已吧？
答：不，真干。有一次，孟子问梁惠王──
问：梁惠王是谁？
答：就是魏惠王。因为他把国都迁到了大梁，所以又叫“梁惠王”。
问：梁惠王这个人怎么样？
答：很牛的。他的祖父是魏文侯，父亲是魏武侯。他自己继位以后，二十多年间是战国群雄中最强大的，因此第一个称王。
问：第一个称王的不是楚吗？
答：那是在春秋。战国第一个称王的是梁惠王。
问：梁惠王这么牛，孟子对他应该很客气吧？
答：很不客气。当然，开始的时候，梁惠王也不客气。孟子第一次去见梁惠王，梁惠王就大大咧咧地说，嗨，老头！大老远地跑来，打算给寡人的国家带来什么好处呀？
问：孟子怎么回答？
答：毫不客气，硬帮帮地就顶回去──“王！何必曰利？亦有仁义而已矣”。孟子还说，现在天下大乱，就因为诸侯、大夫、士人、庶人，都只想着对自己有好处。上上下下，争权夺利，岂有不乱之理？所以，再也不要讲功利、讲好处，要讲仁义、讲道德！
问：后来呢？
答：后来孟子就不停地教训梁惠王。
问：怎样教训？
答：设套儿，或者说启发式。孟子问梁惠王，用棍子杀人和用刀子杀人，有区别吗？梁惠王说没有。孟子又问，用刀子杀人和用政治杀人，有区别吗？梁惠王又说，也没有。接下来，孟子就给了梁惠王一个措手不及，说得他目瞪口呆。
问：孟子怎么说？
答：孟子说，那好，那我们就来看看大王的梁国。大王的梁国是什么样的呢？是统治者厨房里有肥肉，马厩里有骏马，老百姓却是脸上有菜色，田里有尸体。请问你这是什么？是率领野兽来吃人（此率兽而食人）！兽类相残，人类尚且厌恶；主持国家政治，却率领野兽吃人，又有什么资格“为民父母”？
问：没资格“为民父母”，又怎么样呢？
答：对不起，请你下台。
问：这话也是对梁惠王说的？
答：不，对齐宣王。有一次，孟子对齐宣王说，有一个人，要出差，把老婆孩子托付给朋友。等他回来，却发现老婆孩子挨饿受冻。对这样的朋友，应该怎么办？齐宣王说，绝交（弃之）！孟子又问：如果长官管不了部下，又该怎么办？齐宣王说，撤职（已之）！孟子再问，如果一个国家的政治搞不好，那又该怎么办呢？
问：齐宣王怎么说？
答：王顾左右而言他，把脑袋别到一边，看着随从们说别的去了。
问：哈，孟子还是没辙。
答：不，有辙。又一次，齐宣王向孟子问公卿的事。孟子说，有和王室同宗的公卿（贵戚之卿），有和王室不同宗族的公卿（异姓之卿），他们是不同的。如果是同宗的“贵戚之卿”，那么，君王有了大的过错，他们就要劝阻（君有大过则谏）。如果反复劝阻君王还不改，就废了他（易位）！
问：齐宣王吓坏了吧？
答：当时脸色就变了（王勃然变乎色）。孟子说，大王不必紧张，臣不过是实话实说罢了。宣王的脸色这才恢复正常，又问不同宗族的“异姓之卿”会怎么样。
问：孟子怎么回答？
答：孟子说，一样。他们的职责，也是“君有过则谏”。不同的是，如果反复劝阻君王还不改，就离开他（则去）！
八 从君权到民权（2）
问：哈哈，还是不要那不合格的君主！
答：对，只不过一种是抛弃他，让他去做孤家寡人；另一种是废了他，让他去做孤魂野鬼。实际上，孟子有一个主张，就是君主如果不合格，人民有权革命。
问：孟子说过这话吗？
答：说过，也是对齐宣王说的。有一次，齐宣王问孟子，商汤作为夏桀的臣子，周武作为殷纣的臣子，怎么可以弑君呢？孟子说，破坏仁的叫做贼（贼仁者谓之贼），破坏义的叫做残（贼义者谓之残），贼仁残义的就叫做独夫（残贼之人谓之一夫）。我只听说过打倒了那个独夫殷纣，没听说过什么“弑君”。
问：孟子当真说了这话？
答：千真万确。他的这段话，就记录在《孟子》的《梁惠王上》。
作为“体制内”的改革者，孟子是走得最远的
问：这有点奇怪。孟子，难道是主张民主制，反对君主制的？
答：不不不！孟子怎么可能反对君主制呢？他是维护君主制的。君主制的基本原则，比如君权神授，君主独尊，他都维护，都赞成。
问：你这样说，有证据吗？
答：有。孟子有个学生，叫万章。万章曾经问他，尧把天下给了舜，有这事吗？孟子说，天子不能把天下给人。万章问，但是舜得到了天下，谁给他的？孟子回答说“天与之”。这就是他主张“君权神授”的证据。
问：主张君主独尊的证据呢？
答：“天无二日，民无二王”，这也是孟子的名言，虽然他说这话是孔子说的。所以，孟子和孔子一样，也是“体制内”的人，至少在思想上是“体制内”的。他也和孔子一样，主张在“体制内”进行改革。只不过孟子比孔子走得更远。作为“体制内”的改革者，孟子可能是走得最远的。
问：孟子怎么就比孔子走得远呢？
答：孔子的改革主张是“正名”，也就是君要像个君，臣要像个臣，父要像个父，子要像个子。孟子却明确提出，君主不但要像个君的样子，而且如果不合格，就不能享受尊崇，人民也有权进行革命。
问：那么，君主要怎样才算合格呢？
答：也有三个要求。第一，要“关注民生，与民同乐”。孟子认为，一个君主，最起码要能保证国民安居乐业衣食无忧。如果像梁惠王那样，弄得“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿殍”，在孟子看来就不合格，至少不太合格。
问：怎样才算安居乐业衣食无忧？
答：也有可量化的考核指标。比方说，五十岁以上的人都可以穿上丝绵袄（五十者可以衣帛），七十岁以上的都有肉吃（七十者可以食肉），老而无妻、老而无夫、老而无子、幼而无父的人（即鳏、寡、孤、独），都能得到关心。这些都是硬指标，没有价钱好讲。
问：还有软指标吗？
答：有，“与民同乐”就是。孟子对齐宣王说，能够与民同乐，那就天下归心，那就是王道呀（与百姓同乐，则王矣）！
问：既然是“王道”，那就不是底线了吧？
答：对，是高标准严要求。底线，还是保证国民安居乐业衣食无忧。如果既能够关注民生，又能够与民同乐，那就是合格的君主。这是第一个条件。
问：第二个条件呢？
答：合格君主的第二个条件，是要“了解民意，尊重事实”。比方说，选拔官员，谁说了算？孟子说，身边的人都说好，不算（左右皆曰贤，未可也）；官员们都说好，也不算（诸大夫皆曰贤，未可也）；人民群众都说好，就可以考察了（国人皆曰贤，然后察之）；考察下来发现确实好，才任命（见贤焉，然后用之）。
八 从君权到民权（3）
问：知道了，既要听民意，又要讲事实，是不是？
答：对！罢免官员、处决罪犯，也一样，一定要“国人皆曰不可，然后察之；见不可焉，然后去之”；“国人皆曰可杀，然后察之；见可杀焉，然后杀之”。只有这样，才“可以为民父母”，也才是合格的君主。
问：孟子的这个主张，相当科学，也相当了不起啊！
答：是很了不起，搁在今天都不过时。
问：还有第三个条件吗？
答：有。合格君主的第三个条件，是要“尊重民权，对等交流”。他的说法，是“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇”。也就是说，你把我当人，我也把你当人；你不把我放在眼里，我就把你当敌人，因为你根本就不是合格的君主。
问：好家伙，叫板呀？
答：当然，更多的还是“正面引导”。孟子对齐宣王说，以人民的快乐为快乐，人民也会以你的快乐为快乐（乐民之乐者，民亦乐其乐）；以人民的忧患为忧患，人民也会以你的忧患为忧患（忧民之忧者，民亦忧其忧）。苟能如此，岂有不为王之理？
问：这话我听着怎么耳熟呀？很像墨子说的话嘛！
答：墨子和孟子本来就像。
问：怎么走两岔了？
答：这个以后再说，现在还说孟子的三个条件。第一个条件，讲的是“民生”。第二个条件，讲的是“民意”。第三个条件，讲的是“民权”。民生、民意、民权，这三条加起来，就是“民本”。以民为本，是孟子最重要的思想，也是他最宝贵的思想。作为“体制内”的改革者，孟子走到这一步，真是很远了。
从君权到民权，其实是逻辑的必然
问：你这样说，我觉得真是很有意思。墨子原本是“体制外”的，走着走着，却走向了“君主专政”。孟子原本是“体制内”的，走着走着，却走向了“人民革命”。怎么会是这样？还有，孟子既主张“君主独尊”，又主张“以民为本”，又怎么统一呢？
答：我们先讨论第二个问题，行吗？
问：行，请讲！
答：前面说过，孟子的学生万章曾经问他的老师，说“舜有天下也，孰与之”？也就是说，舜是怎么得到天下最高领导权的？这个问题很严重，或者说很重大。
问：为什么很严重、很重大？
答：因为涉及到政权的合法性。所谓“孰与之”，用今天的话说，也就是“谁授权”。孟子答曰“天与之”，就等于说是“天授权”。这就是“君权神授”了，所以我说孟子至少在思想上是“体制内”的。但是这样一来，却又有了一个新的问题。
问：天是怎么授权的，对不对？
答：对。这个问题不讲清楚，“君权神授”就不能成立。实际上，万章已经把问题提出来了。万章问，天授权，是反复叮咛嘱咐了吗（天与之者，谆谆然命之乎）？这当然不可能。于是孟子说，天不会开口，它通过事实来说话（天不言，以行与事示之而已矣）。
问：怎么通过事实来说话？
答：天子做的每一件事，天也满意认可，老百姓也满意赞同，这就是天的授权，也就是天通过事实来说话。
问：请问，这到底是天的授权，还是人的授权？
答：孟子的说法是“天与之，人与之”。
问：双重授权？
答：对！这是孟子了不起的地方。表面上看，孟子的说法是双重授权，既是“天与之”，也是“人与之”。但我们要知道，天是不说话的，也不可能给天子签一份授权书。所以，归根结底，还是人授权。这样一来，孟子就“明修栈道，暗渡陈仓”，把“君权神授”变成了“君权民授”。而且，他还是“和平演变”、“和平过渡”。
问：这就为他的“民本思想”提供了理论依据？
答：正是如此。
问：那么，孟子的这个说法，是他自己的创造呢，还是有来历的呢？
答：据说也是有来历的，这就是《周书·泰誓》所谓“天视自我民视，天听自我民听”。也就是说，天没有眼睛，它以民众的眼睛为眼睛；天没有耳朵，它以民众的耳朵为耳朵。民众看见了什么，天就看见了什么；民众听见了什么，天就听见了什么。结果怎么样呢？
问：民众说好，天就说好；民众说不好，天就说不好。
答：对了。天既然通过民众来视听，那么，它当然会根据民众的意见来授权。民众说好，天就说好，也就授命；民众说不好，天就说不好，那就革命。显然，天意即民意。因此，君主的领导权，名为天授，实为民授。也因此，如果君主太不像话，人民就有权废了他。于是，孟子就逻辑地、必然地从“君权”走向了“民权”。
问：孟子走得这么远，那他还是儒家吗？
答：当然是。过去人们总认为，儒家是主张等级、维护君权、反对革命的。唯其如此，儒家思想才会成为统治阶级钦定的国家意识形态，成为他们维持统治的工具。其实这种说法并不一定准确、全面。没错，儒家是维护君主制度，是维护等级制度。但是，儒家，尤其是先秦儒家，是既讲君权也讲民权，不讲平等却讲对等的。
问：什么叫“不讲平等却讲对等”？
答：就是不能单方面定规矩、提要求。比方说，你不能只要求臣民怎么着，不要求君主怎么样。所以，儒家只要讲到道德，就一定是双向的。讲忠讲孝的同时，也讲仁讲慈，叫“君仁，臣忠，父慈，子孝”。君仁与臣忠、父慈与子孝，虽不平等，却对等。
问：对等又怎么样呢？
答：那就不能只讲君权，不讲民权。而且，按照对等原则，如果君主居然“视臣如土芥”，那么，臣民就可以理所当然、理直气壮地“视君如寇仇”。
问：哈！你不仁，就休怪我不义？
答：是的。人民革命，也就顺理成章。
问：话虽这么说，我仍然认为孟子对孔子的思想是一种颠覆。孔子，可是痛恨“犯上作乱”的。他极力主张孝悌，也是因为“其为人也孝弟（悌），而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也”吧？
答：是的。所以孟子要“正名”，说革命不是“弑君”，是“诛一夫”。
问：何况按照对等原则，顶多也就是君权民权一样重，孟子却说“民为贵，社稷次之，君为轻”，也就是民权第一，政权第二，君权第三，这难道不是一种颠覆？
答：所以后世某些统治者不喜欢孟子，比如朱元璋。
问：就像他们不喜欢墨子？
答：不完全一样。实际上，墨子也越走越远了。
九 从平等到专制（1）
墨子的主张，名为“民主集中”，实为“专制独裁”
问：你说孟子和墨子都是越走越远，此话怎讲？
答：孟子从君权走向了民权，墨子却由平等走向了专制，难道不都是越走越远？
问：墨子主张专制吗？不见得吧？我看墨子挺民主的。他认为，执政者必须广泛听取群众意见，包括对自己过错的批评，这难道还不民主？
答：表面上看，是这样。墨子确实要求执政者必须“得下之情”，也说过“上有过则规谏之”的话。但是，我们不能根据只言片语就下结论。顺便说一句，抓住只言片语就做文章，是咱们学术界（也包括界外）一些人的毛病。许多无谓的笔墨官司，就是这样打起来的。
问：那应该怎么样？
答：对墨子的这些话，至少要问四个问题──为什么、干什么、怎样能、怎么办。弄清楚了这四个问题，我们才能知道墨子的“广泛听取群众意见”，究竟是民主还是专制。
问：那好。请问，为什么要求执政者听意见呢？
答：墨子讲得很清楚──“上之为政，得下之情则治，不得下之情则乱”。可见广泛听取群众意见，归根结底是为了维护自己的统治。
问：你这样说，有点愣往人家头上扣屎盆子。“上之为政”怎么就一定是统治呢？就不能理解为“领导”或者“管理”吗？再说了，“得下之情则治，不得下之情则乱”，又有什么不对呢？不管是谁执政，恐怕都要了解社情民意吧？难道只有专制政府需要体察下情，