她又摸了摸他的额头：“呆在床上吧，别费心去洗那东西了，我现在都习惯了。”
他的胃真是痛杀了他，他渴望平静与安宁。“我会给我那位病人写信的，就是我们在矿
泉遇到的那位。你知道他村子的那个地区吗？”
托马斯极难谈下去了，所能说的只是：“树林子……环绕的山……”
“没有关系，这是以后的事。我们要离开这里，但现在别说了……”她还是一直摸着他
的额头。两人并排躺在那儿，不再言语。慢慢地，痛感消退了，他们很快进入梦乡。
22
半夜里他醒来了，惊讶地发现自己在做着一个又一个的春梦。唯一能回想清楚的是最后
一个：一个巨大的裸体女人，至少是他体积的五倍，仰浮在一个水池里。从她两腿分叉处一
直到脐眼的小腹部，都盖着厚厚的毛。他从池子一边看着她，亢奋以极。
身体被胃病折腾得虚弱不堪之时，他怎么亢奋得起来？看到一个他清楚地意识到会拒绝
自己的女人，怎么会使他亢奋？
他以为：在人脑机件里，有两个朝相反方向转动的齿轮。一个载着想象，另一个载着肉
体的反应。载有裸身女人想象的齿轮，带动着相应的勃起指令齿轮。但有些时候，由于这种
或那种原因，齿轮错位了，亢奋齿轮会与一个载着飞燕想象的齿轮相配合。一只燕子的景象
会带来阴茎的勃起。
此外，托马斯的一位同事是研究人类睡眠的专家。他的研究表明，在任何一种梦境中，
男人们都有勃起现象，这说明勃起现象与裸体女人之间的联系，只是造物主塞进入脑机件中
一千种运动方式中的一种。
那么爱情与这有什么关系呢？什么关系也没有。托马斯头脑中的齿轮不协调了，他会因
为看见一只燕子而亢奋，这对他与特丽莎的爱绝对没有影响。
如果说，性亢奋是我们的造物主为了自己取乐而用的一种装置，那么爱就是唯独属于我
们自己的东西，能使我们摆脱造物主。爱情是我们的自由，爱情处于“非如此不可”的规则
之外。
虽然这不完全是真的。即使爱情有别于造物主为自己取乐而设置的机件，爱仍然是从属
于它的。爱从属于性，象一位秀美的裸体女人服从一座巨钟的钟摆。
托马斯以为：使爱从属于性，是造物主最稀奇古怪的主意之一。
他还认为，把爱情从愚蠢的性爱中拯救出来，办法之一就是在我们头脑中设置某种机
件，能让我们看见一只燕子也亢奋。
他带着甜甜的思索开始打盹。就在他即将入睡的那一刻，在众多概念浑浑沌沌的无人区
中，他突然确信自已发现了所有的谜底，一切神秘的关键，一个新的乌托邦，一座天堂：在
那个世界里，男人因看见一只燕子而亢奋，托马斯对特丽莎的爱情，不会被性爱的愚蠢干犯
所侵扰。
于是，他安睡了。
23
几个半裸的女人尽力缠着他，但是他累了，一心摆脱她们，打开了通向隔壁房间的门。
他看见一位年轻女朗，正面对着他侧卧在一张沙发上，也是半裸着身子，除了短裤什么也没
穿。她撑着臂肘，面带微笑看着他，看来知道他会到来。
他向她走过来，难以形容的狂喜之情注满身心，想到自己终于找到了她，终于能在这里
与她相会。他坐在她身旁，对她说了些什么。她也说了些什么，显出一种镇定，一只手缓慢
而轻柔地摆动。他一生追求的就是她这种举动的镇定，女性的镇定是他一辈子困惑不解的问
题。
正在这时，梦境又滑回现实。他发现自己回到了那种似睡非睡的无人区。遇见女人的情
景在他眼前渐渐消逝，使他惊吓恐惧。他对自己说，上帝，失去她是何等可恨呵！他竭尽全
力想回忆起她是谁，在哪里遇见过她，他们一起经历道什么。她对他如此熟悉，他怎么可能
忘了她呢？他答应早晨第一件事就是打电话绘她，但刚答应便意识到这无法兑现：他不知道
她的名字。他怎么能把这么熟悉的人的名字给忘了呢？这时，他几乎完全醒了，眼睛是睁开
的，他在问自己，我在哪里？是的，在布拉格，但那女人也住在这里吗？我不是在别的什么
地方见到她吗？她是从瑞士来的吗？他花了很长的时间才弄明白，他并不认识那个女人，她
既不是来自布拉格也不是来自瑞士，她就住在自己的梦里而不是别的地方。
他如此惶惶不安，直挺挺地在床上坐起来。特丽莎在他身旁深深地呼吸。他想，梦中的
女人与他见过的任何女人都不一样，他认为自已最熟知的女人结果是他不曾相识的女人，但
她还是他一直向往着的人。如果他有一个个人的伊甸乐园，他一定将陪伴着她生活其中。这
个来自梦境的女人是他爱情中的“非如此不可”。
他突然回想起柏拉图《对话录》中的著名假说：原来的人都是两性人，自从上帝把人一
劈为二，所有的这一半都在世界上漫游着寻找那一半。爱情，就是我们渴求着失去了的那一
半自己。
让我们假设这样一种情况，在世界的某一地方，每一个人都有一个曾经是自己身体一部
分的伙伴。托马斯的另一半就是他梦见的年轻女子。问题在于，人找不到自己的那一半。相
反，有一个人用一个草篮把特丽莎送给了他。假如后来他又碰到了那位意味着自己的一半的
女郎，那又怎么办呢？他更衷爱哪一位？来自草篮的女子，还是来自柏拉图假说的女子？
他试图想象，自己与那梦中女子生活在理想的世界里，他看见在他们理想房舍敞开的窗
前，特丽莎孤零零地一个人走过，停下来朝他打望，眼中流露出无尽的悲哀。他受不了她的
那一瞥，又一次感到她的痛楚痛在自己心里，又一次被同情所折磨，深深地沉入特丽莎的灵
魂。他从窗子里跳出去，但她苦涩地要他呆在他感觉快乐的地方，做出那些唐突、生硬的动
作，使他烦闷不快。他抓住对方那双紧张的手，压在自己的双手之间使它们镇定。他知道，
眼下以及将来，他将抛弃快乐的房舍，眼下以及将来，他将放弃他的天堂和梦中女郎，他将
背叛他爱情的“非如此不可”，伴随特丽莎离去，伴随那六个偶然性所生下来的女人。
他一直坐在床上，看着躺在身旁的这位女人，在睡梦中还抓着他的手。他觉出一种对她
无法言表的爱。这一刻她一定睡得不沉，因为她睁开了双眼，用疑虑的目光打量着他。
“你在看什么呢？”她问。
他知道不该弄醒她，应该哄她继续睡觉。他试图作出一种回答，往她脑子里种下一种新
的梦境。
“我在看星星。”他说。
“不要说你在看星星了，你骗我。你在往下看。”
“那是因为我们在飞机上，星星在我们下面。”
“哦，飞机上。”特丽莎把他的手攥得更紧了，随后又昏昏欲睡。托马斯知道，特丽莎
正从飞机的圆形窗户往外看，飞机正在群星之上高高飞翔。
摘自黄金书屋
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生命中不能承受的轻
六、伟大的进军
l
直到1980年，我们才从《星期天时报》上读到了斯大林的儿子、雅可夫的死因。他在
第二次世界大战期间被德国人俘虏，与一群英国军官关在一起，并共用一个厕所。英国军官
不满意斯大林的儿子把厕所并得又臭又乱的恶习，不满意他们的厕所被大便弄得很脏，尽管
这是世界上最有权力者的儿子的大便。他们提醒他注意此事，把他惹火了。他们一而再、再
而三地提醒他注意，让他把厕所弄干净。他发怒，吵架，动武，最后诉诸集中营的长官，希
望长官主持公道。但那位高傲的德国人拒绝谈论大便的问题。斯大林的儿子不能忍受这种耻
辱，用最吓人的俄国脏话破口大骂，飞身扑向环绕着集中营的铁丝电网。他扑中了，身体被
钉在电网上，再也不会把英国人的厕所弄脏了。
2
斯大林的儿子有一段艰难岁月。所有的证据表明，他父亲杀害了给他生这个孩子的女
人。于是，小斯大林既是上帝的儿子（因为他父亲被尊崇得如同上帝），又是上帝的弃儿。人
们从两重意义上都怕他：他加害于人，可以是因为震怒（毕竟，他是斯大林的儿子），也可以
是出于喜爱（父亲会惩罚弃儿的朋友从而达到惩罚他的目的），
遗弃和特权，幸福与痛苦——没有谁比雅可夫感受得更具体，这对立的两面是如何交
替，从人类存在的一极到另外一极，其间距离是如何短促。
战争一开始，他成了德国人的阶下囚，另一些囚徒属于冷漠傲岸和不可理解的民族，总
是出自内心地排斥他，指责他的肮脏。他，作为肩负着最高级戏剧性的人，能忍受这种不是
为了崇高的东西（上帝与天使范围内的东西），而是为了大便的评判么？难道最高级与最低级
的戏剧是如此令人晕眩地逼近么？
令人晕眩之近？太近会引起晕眩？
会的。当北极近到可以触到南极，地球便消失了，人会发现自己坠入真空，头会旋转，
导致他倒下。
如果遭受遗弃与享有特权是一回事，毫无二致，如果崇高与低贱之间没有区别，如果上
帝的儿子能忍受事关大便的评判，那么人类存在便失去了其空间度向，成为了不可承受的
轻。当斯大林的儿子朝电网跑去，将自己的身体投向电网时，这架电网在失去度向的世界里
被无边无际的轻所承托，象天平的秤盘，遗憾可悲地升向空中。
斯大林的儿子为大便献出了生命。但是为大便而死并非无谓牺牲。那些为了向东方扩充
领土而献身的德国人，那些为了向西方扩展权势而丧命的俄国人——是的，他们为某种愚昧
的东西而死，死得既无意义，也不正当。在这次战争总的愚蠢中，斯大林儿子的死是唯一杰
出的形而上之死。
3
我小的时候，曾翻阅过专给孩子们看的那种《旧约全书》，书上有多雷的木刻插画。我
看见上帝站在云上，是个有鼻子有眼还有长胡须的老人。我总是想，如果他有嘴，就得吃东
西，如果他吃东西，就得有肠子。这种想法总使我害怕。尽管我出生于一个不太信宗教的家
庭，我感到有关神的肠子的想法是在褒渎神明。
我，一个没有受过任何神学训导的孩子，很自然，会抓住上帝与大便不能共存这个事
实，来怀疑基督教人类学中的基本论点。就是说，人是按照上帝的形象造的吗？二者必居其
一：人是按照上帝的形象造的——上帝就有肠子！——或者说上帝没有肠子，人就不象他。
古老的诺斯替教与我五岁时的想法是一致的。早在二世纪，伟大的诺斯替教派大师瓦伦
廷解决了这个该死的两难推理，声称：“基督能吃能喝，但不排粪。”
与其说粪便是邪恶的，倒不如它是—个麻烦的神学问题。自从上帝给人以自由，如果需
要的话我们可以接受这种观念：他无须对人的罪过负责，然而作为人的创造者，他对人的粪
便应负完全的责任。
4
到第四世纪，圣哲罗姆完全否定了亚当和夏娃在伊甸园里做爱的说法。另一方面，九世
纪伟大的神学家埃里金纳则接受这一观点，并且还相信，亚当的男性器官只要主人愿意，就
可以象臂或腿一样举起。我们不能将这一设想，当作男人害怕阳萎的寻常旧梦而随意打发。
埃里金纳的观点有不同的意义。如果认为靠简单命令的方式就可以使阴茎勃举，阴茎的勃举
不是由于我们亢奋，而是我们的命令使然，那么世界上就没有性亢奋的位置。这位伟大的神
学家发现与天堂不能共存的，并非性交及其随之而来的愉悦，他发现与天堂不能共存的是性
亢奋。记住：天堂里有愉悦，但没有亢奋。
埃里金纳的论点抓住了有关粪便助神学辩解要害。只要人获准留在天堂，他或者（象瓦
伦廷的耶稣）根本不排粪，或者（看来更有可能）不把粪便看成令人反感的东西。直到上帝把
人逐出天堂，他才使人对粪便感到厌恶。人才开始遮羞，才开始揭开面罩，被一道强光照花
双眼。于是，紧接着厌恶感的取得，人的生活中又引进了性亢奋。如果没有粪便（从这个词
的原义和比喻意义来看），就不会有我们所知道的性爱，以及伴随而来的心跳加快、两眼昏
花。
在我小说的第三章里，我讲到了萨宾娜半裸着身子，头上戴着圆顶礼帽，同穿戴整齐的
托马斯站在一起。当时我有些事没来得及提到。她从镜子里看到自己时，因为她的自我亵渎
而亢奋。她忽发奇想，似乎看到托马斯戴着圆顶礼帽，正使自己坐在抽水马桶上并看着自己
排粪。她的心突然剧跳起来，几近昏晕的边缘。她把托马斯拖倒在地毯上，立刻发出了性高
潮的叫喊。
5
有些人相信世界是上帝创造的，有些人认为世界乃自然生成，这两种人之间的争论涉及
到一些超越我们理智和经验的现象。更为现实的倒是这条界线，区分着两类人，后者怀疑人
的生命是受赐的（不论如何赐予，以及由谁来赐予），前者却毫无保留地接受赐予观点。
在欧洲所有宗教和政治的信仰后面，我们都可以找到《创世纪》第一章，它告诉我们，
世界的创造是合理的，人类的存在是美好的，我们因此才得以繁衍。让我们把这种基本信念
称为无条件认同生命存在。
直到最近，“大粪（Shit）”这个词才以“s……”的形式出现在印刷品中，这个事实与
道德上的考虑毫无关系。你毕竟不能说大粪是不道德的！对大粪的反对是形而上的。每天排
出大粪的程序，就是创世说不可接受的每天的证据。二者必居其一：或者大粪是可以接受的
（在这种情况下，不要把你锁在卫生间里！），或者，我们就是被一种不可接受的方式所造
就。
那么，无条件认同生命存在的美学理想，必然是这样一个世界，在那里，大粪被否定，
每个人都做出这事根本不存在的样子。这种美学理想可称为“媚俗作态”。
“kiscll”是个德国词，产生于伤感的十九世纪的中期，后来进入了所有的西方语言。
经过人们的反复运用，它形而上的初始含义便渐渐淹没了：不论是从大粪的原义还是从比喻
意义上来说，媚俗就是对大粪的绝对否定；媚俗就是制定人类生存中一个基本不能接受的范
围，并排拒来自它这个范围内的一切。
6
萨宾娜对国家当局最初的内心反感，与其说是具有道德性，还不如说带有美学性。她倒
不怎么反感当局管辖下的丑陋（把荒废的城堡变成牛栏），却厌恶当局企图戴上美的假面具—
—换句话来说，就是当局的媚俗作态。当局媚俗作态的样板就是称为“五一节”的庆典。
她看见过这种庆典游行，是在人们依然有热情或依然尽力装出热情的年代。女人们穿上
红色、白色以及蓝色的衣裙，游行者队伍齐步行进时，阳台上或窗子前观看的老百姓便亮出
各种五角星、红心、印刷字体。铜管小乐队伴随着一个个游行群体，使大家的步伐一致。当
某个群体接近检阅台时，即使是最厌世�
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