气，同时又积极寻求征服困难的办法，切忌“凭意兴作为，随作随止”。
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德怨两忘 恩仇俱泯
怨因德彰，故使人德我，不若德怨之两忘；仇因恩立，故使人知恩，不若恩仇之俱泯。
彰：明显。
德我：对我感恩怀德，此处“德”当动词用。
泯：消灭，泯灭。
一切怨恨都会由于行善而更加明显，可见行善并不一定使人都赞美，了解的人会发出赞美，不了解的人难免有所责难，所以行善与其要人感恩怀德，不如让人把赞美和埋怨都忘掉；仇恨会由于恩惠产生，恩惠不能普遍施给他人，得到恩惠的人会心生感激之情，得不到的人会发生怨恨之声，可见与其施恩而希望人家感恩图报，还不如恩惠与仇恨两者都消除。
一个人做点好事并不难，一个人做了点好事不求人报答，也不难，难的是一个做了点好事，谁也不知道，他也不想告诉任何人，但心里总有那么一点遗憾，好像若有所失似的。鲁穆公问子思：“听说你做好事，不要别人称赞你，真是这样吗？”子思回答：“并非如此。我做好事总希望有人知道，这样便会有人称赞我，这也可以从中得到勉励。这只是我的希望，并非都能实现。雄鸡报晓是一件好事，若说雄鸡不倦地报晓不想让人知道，以免别人夸奖自己，说这话的人，不是虚妄便是愚蠢。”子思做好事是希望得到别人报答的，没有报答的勉励，子思做好事的劲头就会受到影响。可见子思的境界并不高。子思以为他做好事是为了别人，但不知道他为别人做好事的同时也是为自己。他为别人做好事当然方便了别人，但同时，他为自己积累了善行，修炼了德操，为了自己的事唯恐天下不知，这不是涵养太浅薄了吗？
舍毋处疑 恩不图报
舍己毋处其疑，处其疑即所舍之志多愧矣；施人毋责其报，责其报并所施之心俱非矣。
舍己：就是牺牲自己。
毋处其疑：不要存犹疑不决之心。
假如一个人在关键时刻需要做自我牺牲，就不应存有计较利害得失的观念，有了这种观念就会对自己要做的这种牺牲感到犹疑不决，那就会使你的牺牲气节蒙羞。一个人想要施恩惠给他人，绝对不要希望得到人家的回报，假如你一定要求对方感恩回报，那连你原来帮助人的一番好心也就会变质而面目全非了。
一个人为他人做了一件好事，这应该说是一人善举，可他逢人便说，我为某某做了什么什么啦，也许他不是为了说才去做的，但他逢人便说却成了恶行，因为他利用了自己的一次善举。他不知道一个人并不因为他做了一件好事就是一个善良的人，也不因为他做了一件坏事就成了一个丑恶的人。他不知道一个人做一件好事并不难，难的是一辈子做好事，难的是遭到误解，身处逆境也仍然做好事。他更不知道他为别人做了一件好事，客观上是帮助了别人，主观上却帮助了自己，也就是说，他既是为别人做的，也是为自己做的，他为自己积累了善举。有了这样的想法，一个人才会看重自己所拥有的，看轻自己所没有的，同时看见自己所拥有的，看重自己所没有的。有了这样的胸怀和气度，一个人才会不宠、不惊、不骄、不躁、不怨、不怒，追求自己所没有的，正确看待自己所追求的。
三分侠气 一点素心
交友须带三分侠气，做人要存一点素心。
侠气：指对朋友患难相助的义气、拔刀相助的侠义精神。
素心：素本来指纯白细绢，引申为纯洁，也就是通常所说的赤子之心。据陶渊明《归田园居》诗：“素心正如此，开径望三益。”
跟朋友相处时必须抱着患难与共、拔刀相助的侠义精神，而为人处事要有一颗天真无邪的赤子之心。
孟子说：“无同情心者，不可称之为人……无是非心者，不可称之为人。”
东汉赵歧，字邠卿，长安长陵（今陕西西安）人，因为赵歧多次反对京兆尹唐玹的倒行逆施，遭到宦官爪牙的迫害，家族被唐玹诛杀。赵歧隐姓埋名四处逃亡，最后隐居在北海，以卖饼为生。北海人孙嵩怀疑他不是普通的小商小贩，就去盘问他：“饼是你自己生产的吗？”赵歧回答说：“买来的。”孙嵩又问：“多少钱买来？又多少钱卖出去？”赵歧如实相告：“三十文钱买来，三十文钱卖出去。”孙嵩就把他请到家中，隐藏起来，唐氏家族被杀以后，赵歧才得以重见天日，被朝廷重用。在汉献帝时，赵歧以太常卿的身份，作为宣慰副使，出巡全国各地，于是又才与孙嵩重逢，两人都感叹得流泪满面。
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闲云为友 风月为家
松涧边携杖独行，立处云生破衲；竹窗下枕书高卧，觉时月侵寒毡。
衲：和尚穿的衣服，此处指宽大的衣服。
在长着松树的山涧边扶着手杖独自缓步而行，随处可见的云雾仿佛从破旧的衲衣中飘出来的一样；在竹制的窗下枕着书卷放心而眠，醒来时月色已照到了单薄的毡被上。
“松涧边携杖独行，竹窗下枕书高卧”，这里充满了老庄无为的人生观。《庄子·知北游》中啮缺向被衣求教时的描述同样体现了这种无为的意境。
啮缺向被衣请教道，被衣说：“你得端正你的形体，集中你的视力，自然和气便会到来；收敛你的心智，集中你的思忖，精神就会来你这里停留。玄德将为你而显得美好，大道将居处于你的心中，你那瞪着圆眼稚气无邪的样子就像初生的小牛犊而不会去探求外在的事物！”
被衣话还没说完，啮缺便已睡着。被衣见了十分高兴，唱着歌儿离去，说：“身形犹如枯骸，内心犹如死灰，朴实的心思返归本真，而且并不因为这些缘故而有所矜持，浑浑噩噩，昏昏暗暗，没有心计而不能与之共谋。那将是什么样的人啊！”
镜清和尚问他门下的僧人说：“对面是什么声音？”僧人回答：“是下雨声。”镜清感慨地说：“众生迷失了自己，去外界追求俗物。”僧人问：“那么，老师是怎样做的呢？”“我差一点迷失了自己。”“请教师尊，到底是什么意思呢？”“达到解脱尚不太难，而要说出解脱的具实心境就不太容易了。”通常人皆持入境之见，认为境处在人的对立面，实际上，这种把人与境、主观与客观分解成二物加以对立的看法本身就是一种谬误。禅师则不是这样。在禅中，人应与境合一，物我相忘，没入盖天盖地的雨声里。此时合二为一，便能体会到真人与真如，进入化境。
清贫不惫 精神畅裕
山林之士，清苦而逸趣自饶；农野之人，鄙略而天真浑具。若一失身市井驵侩，不若转死沟壑，神骨犹清。
饶：富有、丰足。
鄙略：鄙是浅鄙，略是粗疏。鄙略是指才华低劣粗浅。
天真：天真烂漫，任其天然，没有丝毫人力教养的真性。
驵侩：从中介绍卖买之人，古代称市郎。
隐居山野林泉的人，物质生活虽然很清贫，但是精神生活却极为充足；从事种田耕作的人，学问知识虽然浅陋，但是却具有朴实纯真的天性。假如一旦回到都市，变成一个充满市侩气的奸商蒙受污名，倒不如死在荒山野外，还能保持一副清白的名声和尸骨。
庄子身穿粗布衣并打上补丁，工整地用麻丝系好鞋子走过魏王身边。魏王见了说：“先生为什么如此惫懒呢？”
庄子说：“是贫穷，不是惫懒。士人身怀道德而不能够推行，这是惫懒；衣服坏了鞋子破了，这是贫穷，而不是惫懒。这种情况就是所谓生不逢时。大王没有看见过那跳跃的猿猴吗？它们生活在楠、梓、豫、樟等高大乔木的树林里，紧抓住藤蔓似的小树枝自由自在地跳跃而称王称霸，即使是神箭手羿和逢蒙也不敢小看它们。等到生活在柘、棘、枳拘等刺蓬灌木丛中，小心翼翼地行走而且不时地左顾右盼，内心震颤恐惧发抖；这并不是筋骨紧缩有了变化而不再灵活，而是所处的生活环境很不方便，不能充分施展才能。如今处于昏君乱臣的时代，要想不疲惫，怎么可能呢？比干遭剖心的刑戮就是最好的证明啊！”
《碧岩录》中有个“不为俗人拭涕”的故事，说的是懒瓒和尚长年隐居在衡山的石窟里。唐德宗慕其高名，派使者一名，召和尚入京。使者行至石窟，口中言道：“圣旨到，和尚请起立，谢恩接旨。”懒瓒和尚正扒开火堆找烤山芋充饥呢，哪顾得什么王法、圣旨。天寒洞湿，鼻涕清水流到了和尚下颚上。一向正经地宣读圣旨的钦差看到和尚这样子，忍不住笑着对和尚说：“尊师，请先揩一下清水吧。”和尚答道：“我哪有工夫替俗人拭鼻涕呢！”说完又一言不发，端坐在地上不起来。使者回到宫中禀告了皇帝，德宗也大为感动。西方有一位哲人叫底格涅斯，当亚历山大王问他：“请问哲圣，你需要点什么？”大概亚历山大想赐给他金银、财宝、美女、香车、高楼吧。不想底格涅斯却说：“我正在晒太阳呢！请别挡住我的阳光。”
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万事随缘 渐渐入无
今人专求无念，而终不可无。只是前念不滞，后念不迎，但将现在的随缘打发得去，自然渐渐入无。
随缘：佛家语，随着各种的因缘。佛教认为由于外界事物的刺激而使身心受到感触叫缘，因其缘而发生动作称随缘。
如今的人一心想要做到心中没有杂念，却又始终做不到。其实只要使以前的旧念头不记在心中，对于后来的事情也不必去忧虑，只要正确把握现实做好目前的事，自然就会使一切杂念渐渐消除。
《庄子·则阳》中说：“冉相氏体察了道的精髓因而能听任外物自然发展，跟外物接触相处没有终始，也显不出时日。天天随外物而变化。而其凝寂虚空的心境却一点也不会改变，何尝舍弃过大道的精髓！有心去效法自然却得不到效法自然的结果，跟外物一道相追逐，对于所修的事业又能够怎么样呢？圣人心目中从不曾有过天，从不曾有过人，从不曾有过开始，从不曾有过外物，跟随世道一块儿发展变化而没有废止，有所行动也是那么完备因而不会受到败坏，他与外物的契合与融洽又将是怎么样的呢！商汤启用他的司御门尹恒做他的师傅，而他随从师傅学习却从不拘泥于所学；能够随顺而成，为此而察其名迹；对待这样的名迹又无心寻其常法，因而君臣、师徒能各得其所、各安其分。仲尼最后弃绝了谋虑，因此对自然才有所辅助。”容成氏说：“摒除了日就不会累积成年，忘掉了自己就能忘掉周围的事物。”
言者不知 悟者无为
谈山林之乐者，未必真得山林之趣；厌名利之谈者，未必尽忘名利之情。
山林：指山野林泉隐士所居之处。
趣：同味。李白《月下独酌》诗中有“但得醉中趣”。
经常畅谈山野林泉生活之乐的人，未必就能完全领悟山林的真正乐趣；经常高谈讨厌功名利禄的人，心中未必就完全忘记名利思想。
庄子说：“懂得道容易，不说出来就难了。懂得了道而不妄加评论，是达到自然的境界。懂得了道就信口谈论，是成为变通人的原因。古代的人，崇高天然而不追求人为。”
世事有趣，得之者无言，言之者未得。因此庄子主张“崇尚天然而不追求人为”。
人为乏趣 天机自然
花居盆内终乏生机，鸟落笼中便减天趣；不若山间花鸟错集成文，翱翔自若，自是悠然会心。
翱翔：鸟飞的姿态。据《淮南子·览冥训》篇：“翱翔四海之外。翼一上一下曰翱，不摇曰翔。”
会心：内心领悟。
花栽种在盆中便显得缺乏自然生机，鸟被关进笼中便减少天然情趣；这些都不如山间的野花那样显得自然艳丽，也不如天空的野鸟那样自由飞翔，由于它们都自由生存在大自然中，让人看起来显得更加赏心悦目。
这段话很明白地告诉人们：盆景和笼鸟都失去了自然的生机，违逆了大自然本有的天性。人为的东西怎么比得上自然之美呢？
河神和我们一样分不清什么是自然，什么是人为，一天他跑去问北海神：“请问什么是自然？什么是人为？”
北海神打一比方说：“牛马生下就有四只脚，这就叫自然。用辔头套在头上，用缰绳穿过牛鼻孔，又在马脚底钉上铁蹄，这就叫人为。不要用人为的事去毁灭自然，不要用矫揉造作去毁灭天性。不要因贫困去求名声，谨慎地守护着自然之道这就叫回归到了本来的天性。”
现代文明使人样样都推崇人为，样样都用人工代替天然，我们人为地杀死这一类动物，又哺育出另一类动物，把湖泊改为农田，把森林砍成光山秃岭，把自然的生态平衡破坏掉，这一点让我们得到了大自然的报复。就是自己也不愿意接受自然的安排，譬如老天已经给每人造了一张脸，许多人却偏要替自己另造一张——美容院里不知制造了多少人间的悲喜剧。
落实到人类自身，“自然”就是指人的天然本性，也就是人的真性情、真思想，所以“自然”又与虚伪相对。在老庄那里“真”与“自然”是一个意思——真的也就是自然的，自然的同样也是真的。
自然是一个人性情真诚的极致。
本性纯真 得道自然
性天澄澈，即饥餐渴饮，无非康济身心；心地沉迷，纵谈禅演偈，总是播弄精魂。
康济：本指安民济众，此处当增进健康解。据《书经·蔡仲之命》：“康济小民。”
演偈：偈在梵语中为“伽陀”，又可译为“颂”，有一定字数，四句为一节，是演法义赞佛德的一种诗句。演偈即解释偈语。
一个本性纯真的人，饿了就吃渴了就喝，无非是为了增强身心健康；一个心地沉迷物欲的人，即使整天研讨佛经，研究禅理，也不过是卖弄才学玩弄自己的精神和灵魂而毫无益处。
《列子·汤问》篇中为我们描述了这样一番情形，列子说：“可以出生便出生，这是自然的福佑；可以死亡便死亡，这也是自然的福佑。可以出生却不出生，这也是自然的处罚；可以死亡却不死亡，这也是自然的处罚。可以出生，可以死亡，得着出生，得着死亡，是有的；但是不可以出生，不可以死亡，有的出生，有的死亡，也是有的。出生的出生，死亡的死亡，不是外物使它这样，也不是自己要这样，都是命运，人的聪明才力对这毫无办法。所以说，杳然没有边际，是自然之道，自己在聚会；漠然没有界限，是自然之道，自身在运动。天地纵大，对它不能触犯；圣人智者虽然有才有力，对它不能干涉；鬼魅无形而似乎有势，不能对它欺哄。只有自然不声不响使它成功，使它平静而安宁，使它得到欢迎。”
为了宣扬“即世间而求出世间”的人生态度，禅宗随机说法，因人而异。有位僧人对赵州说：“我初入禅林，请师父多多指点。”赵州问他：“你吃粥了吗？”“吃啦。”“那么你洗碗去吧！”僧人闻言有悟。他到底悟到了什么呢？有两种义释，一种认为佛就是在吃饭洗碗这些平常的生活琐事之中，也就是说这是一种对“平常心是道”的具体化的、直截了当的见解。另一种见解是：所谓“吃粥了吗？”是代指“你悟了吗？”参学僧回答说“吃过粥”也就是悟了。既然已经悟了，那就请你把你的所谓悟也彻底舍弃吧！你只修行道就行了。切勿迷于