庄子外篇十三 天道 译文- 第1部分

　　　　
　　　　【题解】
　　　　
　　　　跟《天地》篇一样，中心还是倡导“无为”；所谓“天道”，也就是自然的规律，不可
抗拒，也不可改变。
　　　　
　　　　全文大体分成八个部分。第一部分至“谓之天乐”，指出自然规律不停地运行，万事万
物全都自我运动，因而圣明之道只能是宁寂而又无为。第二部分至“以畜天下也”，紧承上
段讨论“天乐”，指出要顺应自然而运动，混同万物而变化。第三部分至“非上之所以畜天
下也”，提出帝王无为、臣下有为的主张，阐明一切政治活动都应遵从固有的规律，强调事
事皆有顺序，而尊卑、男女也都是自然的顺序，这不仅违背了庄子“齐物”的思想，而且还
给统治者统治臣民披上了合乎哲理的外衣。第四部分至“天地而已矣”，借尧与舜的对话，
说明治理天下应当效法天地的自然。第五部分至“夫子乱人之性也”，写孔子与老聃的对
话，指出事事皆应遵循自然规律，指出“仁义”正是“乱人之性”。第六部分至“其名为
窃”，写老子顺应外物的态度，同时抨击智巧骄恣之人。第七部分至“至人之心有所定
矣”，指出要“退仁义”、“宾礼乐”，从而做到“守其本”而又“遗万物”，即提倡无为
的态度。余下为第八部分，说明事物的真情本不可以言传，所谓圣人之言，乃是古人留下的
糟粕。
　　　　
　　　　本篇内容历来非议者颇多，特别是第三部分，背离庄子的思想太远，因而被认为是庄派
后学者受儒家思想影响而作。
　　　　
　　　　【原文】
　　　　
　　　　天道运而无所积（1），故万物成；帝道运而无所积（2），故天下归；圣道运而无所积
（3），故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者（4），其自为也（5），昧然
无不静者矣（6）。圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者（7），故静也。
水静则明烛须眉（8），平中准（9），大匠取法焉（10）。水静犹明，而况精神！圣人之心
静乎！天地之鑑也（11）；万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者（12），天地之平而道德之
至（13），故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣（14）。虚则静，静则动（15），
动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣（16）。无为则俞俞（17），俞俞者忧患不能
处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。明此以南乡（18），尧之为君也；明
此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也（19）。
以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世（20），则功大名显而天下一也
（21）。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者
（22），此之谓大本大宗（23），与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓
之人乐；与天和者，谓之天乐。
　　　　
　　　　【译文】
　　　　
　　　　自然规律的运行从不曾有过停留和积滞，所以万物得以生成；帝王统治的规律也从不曾
有过停留和积滞，所以天下百姓归顺；思想修养臻于圣明的人对宇宙万物的看法和主张也不
曾中断和停留，所以四海之内人人倾心折服。明白于自然，通晓于圣哲，对于了解帝王之德
的人来说，上下四方相通和四季的畅达，全都是自身的运动，晦迹韬光不露形迹从不损伤静
寂的心境。圣明的人内心宁寂，不是说宁寂美好，所以才去追求宁寂；各种事物都不能动摇
和扰乱他的内心，因而心神才虚空宁寂犹如死灰。水在静止时便能清晰地照见人的须眉，水
的平面合乎水平测定的标准，高明的工匠也会取之作为水准。水平静下来尚且清澄明澈，又
何况是人的精神！圣明的人心境是多么虚空宁静啊！可以作为天地的明镜，可以作为万物的
明镜。虚静、恬淡、寂寞、无为，是天地的基准，是道德修养的最高境界，所以古代帝王和
圣明的人都停留在这一境界上。停留在这一境界上便心境空明虚淡，空灵虚淡也就会显得充
实，心境充实就能合于自然之理了。心境虚空才会平静宁寂，平静宁寂才能自我运动，没有
干扰地自我运动也就能够无不有所得。虚静便能无为，无为使任事的人各尽其责。无为也就
从容自得，从容自得的人便不会身藏忧愁与祸患，年寿也就长久了。虚静、恬淡、寂寞、无
为，是万物的根本。明白这个道理而居于帝王之位，就象唐尧作为国君；明白这个道理而居
于臣下之位，就象虞舜作为臣属。凭借这个道理而处于尊上的地位，就算是帝王治世的盛
德；凭借这个道理而处于庶民百姓的地位，就算是通晓了玄圣素王的看法和主张。凭借这个
道理退居闲游于江海，山林的隐士就推心折服；凭借这个道理进身仕林而安抚世间百姓，就
能功业卓著名扬四海而使天下大同。清静而成为玄圣，行动而成为帝王，无为方才能取得尊
尚的地位，保持淳厚素朴的天性天下就没有什么东西可以跟他媲美。明白天地以无为为本的
规律，这就叫做把握了根本和宗原，而成为跟自然谐和的人；用此来均平万物、顺应民情，
便是跟众人谐和的人。跟人谐和的，称作人乐；跟自然谐和的，就称作天乐。
　　　　
　　　　【原文】
　　　　
　　　　庄子曰：“吾师乎！吾师乎！泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻彫众
形而不为巧（1），此之谓天乐。故曰：‘知天乐者，其生也天行（2），其死也物化
（3）。静而与阴同德（4），动而与阳同波（5）。’故知天乐者，无天怨，无人非，无物
累，无鬼责。故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而王天下（6）；其鬼不祟，其魂不疲，
一心定而万物服。’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜
天下也（7）。”
　　　　
　　　　【译文】
　　　　
　　　　庄子说：“我的宗师啊！我的宗师啊！碎毁万物不算是暴戾，恩泽施及万世不算是仁
爱，生长于远古不算是寿延，覆天载地、雕刻众物之形不算是智巧，这就叫做天乐。所以
说：‘通晓天乐的人，他活在世上顺应自然地运动，他离开人世混同万物而变化。平静时跟
阴气同宁寂，运动时跟阳气同波动。’因此体察到天乐的人，不会受到天的抱怨，不会受到
人的非难，不会受到外物的牵累，不会受到鬼神的责备。所以说：‘运动时合乎自然的运
行，静止时犹如大地一样宁寂，内心安定专一统驭天下；鬼魔不会作祟，神魂不会疲惫，内
心专一安定万物无不折服归附。’这些话就是说把虚空宁静推及到天地，通达于万物，这就
叫做天乐。所谓天乐，就是圣人的爱心，用以养育天下人。”
　　　　
　　　　【原文】
　　　　
　　　　夫帝王之德，以天地为宗（1），以道德为主（2），以无为为常。无为也，则用天下而
有余；有为也，则为天下用而不足（3）。故古之人贵夫无为也。上无为也（4），下亦无为
也，是下与上同德，下与上同德则不臣（5）；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与
下同道则不主（6）。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下
者，知虽落天地（7），不自虑也；辩虽彫万物（8），不自说也；能虽穷海内，不自为也。
天不产而万物化（9），地不长而万物育，帝王无为而天下功（10）。故曰莫神于天
（11），莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地（12）。此乘天地驰万物（13），而
用人群之道也。
　　　　
　　　　本在于上（14），末在于下（15），要在于主（16），详在于臣（17）。三军五兵之运
（18），德之末也（19）；赏罚利害，五刑之辟（20），教之末也；礼法度数（21），形名
比详（22），治之末也；钟鼓之音，羽旄之容（23），乐之末也；哭泣衰绖（24），隆杀之
服（25），哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。
　　　　
　　　　末学者，古人有之，而非所以先也（26）。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长
先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也（27），故圣人取象焉
（28）。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作（29），萌区有
状（30），盛衰之杀（31），变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！
宗庙尚亲（32），朝廷尚尊，乡党尚齿（33），行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，
非其道也；语道而非其道者，安取道！
　　　　
　　　　是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之
（34），分守已明而形名次之，形名已明而因任次之（35），因任已明而原省次之（36），
原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之。赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位（37），仁贤
不肖袭情（38）。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身；知谋
不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。
　　　　
　　　　故书曰：“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形
名可举（39），九变而赏罚可言也（40）。骤而语形名（41），不知其本也；骤而语赏罚，
不知其始也。倒道而言（42），迕道而说者（43），人之所治也，安能治人！骤而语形名赏
罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下，此之谓辩士，一曲之人也
（44）。礼法数度，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
　　　　
　　　　【译文】
　　　　
　　　　帝王的德行，以天地为根本，以道德为中心，以顺应无为而治为常规。帝王无为，役使
天下人而且闲暇有余；臣子有为，为天下事竭心尽力而且唯恐不足。因此，古时候的人都看
重帝王无为的态度。处于上位的帝王无为，处于下位的臣子也无为，这样臣子跟帝王的态度
相同，臣子跟帝王相同那就不象臣子了；处于下位的臣子有为，处于上位的帝王也有为，这
样帝王跟臣子的作法就相同了，帝王跟臣子相同那就不象帝王了。帝王必须无为方才能役用
天下，臣子必须有为而为天下所用，这是天经地义不能随意改变的规律。所以，古代统治天
下的人，智慧即使能笼络天地，也从不亲自去思虑；口才即使能周遍万物，也从不亲自去言
谈；才能即使能雄踞海内，也从不亲自去做。上天并不着意要产生什么而万物却自然变化产
生，大地并不着意要长出什么而万物却自然繁衍生长，帝王能够无为天下就会自然得到治
理。所以说没有什么比上天更为神妙，没有什么比大地更为富饶，没有什么比帝王更为伟
大。因此说帝王的德行能跟天地相合。这就是驾驭天地、驱遣万物而任用天下人的办法。
　　　　
　　　　道德存在于上古，仁义则推行于当今；治世的纲要掌握在帝王手里，繁杂的事务留在臣
子的操劳中。军队和各种兵器的运用，这是德化衰败的表现；奖赏处罚利导惩戒，并且施行
各种刑法，这是诲谕衰败的表现；礼仪法规度量计数，对事物实体和称谓的比较和审定，这
是治理衰败的表现；钟鼓的声音，用鸟羽兽毛装饰的仪容，这是声乐衰败的表现；痛哭流涕
披麻戴孝，不同规格的隆重或省简的丧服，这是哀伤情感不能自然流露的表现。这五种微末
之举，等待精神的自然运行和心智的正常活动，方才能排除矫矜、率性而生。
　　　　
　　　　追求末节的情况，古人中已经存在，但并不是用它来作为根本。国君为主而臣下从属，
父亲为主而子女从属，兄长为主而弟弟从属，年长为主而年少从属，男子为主而妇女从属，
丈夫为主而妻子从属。尊卑、先后，这都是天地运行的规律，所以古代圣人取而效法之。上
天尊贵，大地卑下，这是神明的位次；春夏在先，秋冬在后，这是四季的序列。万物变化而
生，萌生之初便存在差异而各有各的形状；盛与衰的次第，这是事物变化的流别。天与地是
最为神圣而又玄妙的，尚且存在尊卑、先后的序列，何况是社会的治理呢！宗庙崇尚血缘，
朝廷崇尚高贵，乡里崇尚年长，办事崇尚贤能，这是永恒的大道所安排下的秩序。谈论大道
却非议大道安排下的秩序，这就不是真正在尊崇大道；谈论大道却非议体悟大道的人，怎么
能真正获得大道！
　　　　
　　　　因此，古代通晓大道的人，首先阐明自然的规律而后才是道德，道德已经阐明而后才是
仁义，仁义已经阐明而后才是职守，职守已经明确而后才是事物的外形和称谓，外形和称谓
已经明确了而后才是依其才而任其职，依才任职已经明确而后才是恕免或废除，恕免或废除
已经明确而后才是是非，是非明确而后才是赏罚。赏罚明确因而愚钝与聪颖的人都能相处合
宜，尊贵和卑贱的人也都能各安其位；仁慈贤能和不良的人也才能都袭用真情。必须区分各
自不同的才能，必须遵从各自不同的名分。用这样的办法来侍奉帝王，用这样的办法来养育
百姓，用这样的办法来管理万物，用这样的办法来修养自身；智谋不宜用，必定归依自然，
这就叫做天下太平，也就是治理天下的最高境界。
　　　　
　　　　因此古书上说：“有形体，有名称。”明了并区分事物的形体和称谓，古代就有人这样
做，不过并不是把形、名的观念摆在首位。古时候谈论大道的人，从说明事物自然规律开始
经过五个阶段方才可以称述事物的形体和名称，经过九个阶段方才可以谈论关于赏罚的问
题。唐突地谈论事物的形体和称谓，不可能了解“形名”问题演绎的根本；唐突地讨论赏罚
问题，不可能知晓赏罚问题的开始。把上述演绎顺序倒过来讨论，或者违背上述演绎顺序而
辩说的人，只能是为别人所统治，怎么能去统治别人！离开上述顺序而唐突地谈论形名和赏
罚，这样的人即使知晓治世的工具，也不会懂得治世的规律；可以用于天下，而不足以用来
治理天下；这种人就称做辩士，即只能认识事物一隅的浅薄之人。礼仪法规计数度量，对事
物的形体和名称比较和审定，古时候就有人这样做，这都是臣下侍奉帝王的作法，而不是帝
王养育臣民的态度。
　　　　
　　　　【原文】
　　　　
　　　　昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如（1）？”尧曰：“吾不敖无告（2），不废穷民，
苦死者（3），嘉孺子而哀妇人（4）。此吾所以用心已（5）。”舜曰：“美则美矣，而未
大也。”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁（6），日月照而四时行，若昼夜之有经
（7），云行而雨施矣。”尧曰：“胶胶扰扰乎（8）！子，天之合也；我，人之合也。”夫
天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。
　　　　
　　　　【译文】
　　　　
　　　　过去舜曾向尧问道：“你作为天子用心怎么样？”尧说：“我从不侮慢庶民百姓，也不
抛弃生活无计走投无路的穷苦人民，为死者苦苦焦虑，很好地对待留下的幼子并悲悯那些妇
人。这些就是我用心的方式。”舜说：“这样做好当然是很好了，不过还说不上伟大。”尧
说：“如此那�