上帝对关系的心意
女人极渴望、也有能力建立亲密关系，这表明上帝非常渴望、也有能力建立亲密关系。其实，这也许是我们对上帝的认识中最重要的事情了──他热切期待与我们建立关系。整本《圣经》就是在讲上帝和他百姓的爱情故事。他渴慕我们，他关心我们。他有一颗温柔的心。看看上帝的爱情吧：“锡安说：‘耶和华离弃了我，主忘记了我。妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。’”
“我要赐他们认识我的心，知道我是耶和华。他们要作我的子民，我要作他们的上帝，因为他们要一心归向我。”
“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！……我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”
知道我们所住的这宇宙本质上看重关系，知道上帝是心地温柔的上帝，他渴望与我们建立关系，是多么令人欣慰啊！对于这点，如果你有丝毫怀疑，只要看看他在女人身上所传递给我们的信息就好了。实在奇妙，上帝不只渴慕着我们，也渴望我们爱他。唉，我们竟然忽略了这点。你们有多少人认为上帝渴望我们爱他？我们认为他强壮又有能力，却不认为他需要我们，也容易受我们伤害，且渴望我们爱慕他。我在《我心*》一书中写道：
经过长期以来我聆听她们内心深处呐喊的经验，我深信不疑：上帝需要被爱，上帝要我们把他放在第一位，而我们怎么却忽略了这一点？上帝对人类不断发出呼喊，在呼喊中不时充满谦逊甚至是脆弱之辞。这一点实在出人意料，却也让人们看到决定爱人就爱到底的上帝在冒着何等大的风险。①
上帝想要被寻求，怎么还有人怀疑呢？第一且最大的诫命，就是爱他。他要我们爱他，尽心寻求他。女人也渴望被寻求，有人尽心追求她。上帝也渴望被爱慕，正如女人渴望被爱慕一样。女人内心深处渴望被爱慕，不是因为女人软弱或没有安全感。艾莉森？克劳丝（Alison Krauss）唱道：“渴慕我，否则别理我。”上帝的感觉也一样。还记得马大和马利亚的故事吗？马利亚选择了上帝，耶稣说那正是他所要的。“马利亚已经选择那上好的福分”，她选择了我。
浪漫的爱情一进入我们的生命，生命就有了戏剧性的改变。当我们发现基督教也是一部伟大的浪漫爱情故事，上帝渴望与我们共享充满美、亲密和冒险的人生，那时基督教也会有戏剧性的改变。“我以永远的爱爱你。”这整个世界是为了浪漫的爱情而创造的──河川、幽谷、草地、海滩、花朵、音乐、亲吻。而我们却忘了那一切，在工作和忧虑中迷失了。夏娃（上帝以女人形体所给世人的信息）邀请我们奔赴一场浪漫的爱情。借由她，上帝让浪漫的爱情成了宇宙的优先事项。
因此上帝赋予女人某些特质，这些特质在建立关系时不可或缺，这些特质也述说了上帝。她吸引人，柔弱。她温和，具体展现怜悯的心肠。她也强悍，而且强烈执著于爱情。古谚有云：“求爱被拒的女人，怒火比谁都大！”上帝没有被选上时，他的举止就是那样。“我耶和华你的上帝，是忌邪的上帝，必不和别神分享你的爱情！”女人名正言顺的嫉妒，说明上帝为我们而生的嫉妒。
温柔而富有魅力，亲密而动人，强烈执着于爱情。没错，我们的上帝有一颗热情又浪漫的心，看看夏娃就知道了。
同舟共济的冒险
虽然夏娃善于经营关系，那却不是她的全部使命。回到创世记，当上帝把拥有他形象的人安置在地上时，他交付他们一项使命。
“上帝说：‘我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。’
“上帝就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。
“上帝就赐福给他们，又对他们说：‘要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。’”
姑且称它为“人类的使命”吧──履行上帝差派我们来这里的身份，尽忠职守。请注意──生养众多、治理、管理的使命是交付给亚当和夏娃两人的。“上帝又对他们说……”上帝把世界交付我们的时候，夏娃就站在那里，她有重大的角色要扮演，她是这场大冒险的伙伴。上帝要人类在这地上做的一切事（一切创意和探索，一切争战、救援、教养），上帝都要我们一起做。其实，夏娃不只被需要，还是被迫切需要。
上帝创造夏娃时，称她为ezer kenegdo。“那人独居不好，我要为他造一个［ezer kenegdo］。”曾经费时多年翻译创世记的希伯来文学者阿尔特（Robert Alter）说，这词组是“出了名的难译”。我们的英译五花八门，例如“帮手”（helper）、或“同伴”（panion），或恶名昭彰的“配偶”（help meet）。这些译法怎么搞的，这么虚弱、无聊、消沉……令人失望得无以复加？配偶到底是什么？哪有小女孩会在屋子里蹦啊跳的，欢唱“有一天，我要当个配偶”？同伴呢？狗也能当同伴。帮手呢？听起来好像“汉堡帮手”（Hamburger Helper，一种调理包）。阿尔特的意思比较接近，他翻译为“在身旁支持他的人”。
Ezer一词，在整个旧约里只有另外二十处提到，每一处描写的都是上帝自己，就在你迫切需要他前来搭救的时候。
“耶书仑哪，没有能比上帝的。他为帮助你，乘在天空……以色列啊，你是有福的！谁像你这蒙耶和华所拯救的百姓呢？他是你的盾牌，帮助你，是你威荣的刀剑。”
“我要向山举目，我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来。”
“愿耶和华在你遭难的日子应允你，愿名为雅各神的高举你。愿他从圣所救助你。”
“我们的心向来等候耶和华，他是我们的帮助，我们的盾牌。”
“以色列啊，你要倚靠耶和华！他是你的帮助和你的盾牌……亚伦家啊，你们要倚靠耶和华！他是你们的帮助和你们的盾牌……你们敬畏耶和华的，要倚靠耶和华！他是你们的帮助和你们的盾牌。”
对了，这些大多是生死关头，上帝是你惟一的盼望，是你的ezer。如果他不在你身旁……你就死定了。因此ezer比较好的译法是“救生员”，kenegdo意思是在对方的身旁或对面。
你看，上帝呼召我们过的生活，不是安全的生活。问问约瑟、亚伯拉罕、摩西、底波拉、以斯帖──上帝在旧约里的任何一位朋友，问问马利亚和拉撒路，问问彼得、雅各、约翰，问问百基拉和亚居拉──上帝在新约里的任何一位朋友，上帝呼召我们过的生活常有风险和许多危难，否则我们哪需要他做我们的ezer？如果你的使命是做个爱看电视的懒骨头，你就不需要救生员，生命经常处于危险才需要一位ezer。
想象神话式电影《魔戒》三部曲里的阿尔温这角色吧！阿尔温是公主，美丽勇敢的精灵女子。正值紧要关头时，她出现在故事里，搭救小小哈比人弗罗多，那时剑毒逐渐侵入他的心脏，他就要丧命了。
阿尔温：他快不行了，他撑不了多久，我们得带他去找我父亲。我找了你两天，有五个戒灵在跟踪你，我不知道另外四个在哪里。
亚拉冈：你留下来陪哈比人，我会派马匹过来。
阿尔温：我骑马跑得比较快，我带他去。
亚拉冈：路上太危险了。
阿尔温：我不怕他们。
亚拉冈：（顺从她的意思，握着她的手。）阿尔温，一路狂奔，不要回头。
驰骋时，光耀夺目、速度惊人的是她，而非战士亚拉冈。她是弗罗多惟一的希望，她受托保护他的生命，而他是整个中土世界的未来。她是他的ezer kenegdo。
女人心中渴望与人共赴人生这场大冒险，那份渴望直接来自上帝的心，他也渴望这件事。他不想在我们生命中可有可无，他不想做附加物、小跟班，任何女人也不想。上帝是不可或缺的，他要我们迫切需要他。夏娃是不可或缺的，她有一个无可取代的角色要扮演。因此你看见女人被赋予了强烈执着的爱情，忍受大苦难的能力，以及使这世界变得更好的愿景。
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展现美貌
美。
我（约翰）深深地叹了一口气。美对上帝而言是这般的不可或缺！原因竟然需要我们说明，足以显示我们对他、对我们所住的世界、对夏娃，已经何等迟钝了。我们自己的属灵生活中，太多年来只是勉强向美点头致意，轻忽了美在上帝的生命中、在我们自己的生命中所扮演的轴心角色。我们看重真理和良善，如果你向我们提到美，我们也许会点点头，却不真正了解。我们怎么会遗漏了这件事呢？
美对上帝而言是不可少的。不对，这么说还不够有力。美是上帝的本质。
我们怎样知道呢？首先是借由大自然，上帝所赐给我们的世界。《圣经》说，“上帝的荣光充满受造的世界”。以什么方式？主要是借着它的美。我们科罗拉多州这里的春天常下雨，野花遍地滋生──羽扇豆、野鸢尾花、沙斯塔雏菊，还有其他几十种花。白杨又长出心形叶子了，微风轻拂，摇曳生姿。大块雷云滚滚而来，夹带着被它们放大的绚烂霞光。夏日的大地盛满了美，壮丽、多样、大方阔绰的美，成熟的美，苍翠的美。上帝慷慨地赐下这么丰富的美，几乎要惹人非议了。
大自然主要不是为了发挥功能，而是为了展现美。暂停片刻，体会一下。我们很习惯以每件事物（和每个人）的有用程度来作评估，以致我们要花上一两分钟，才能逐渐明白这个想法。大自然主要不是为了发挥功能，而是为了展现美。也就是说，美本身是荣耀的伟大事物，我们每天都需要服用庞大剂量（因为我们的上帝认为这样安排最妥当）。大自然在它最荣耀的时候呼喊，美是不可少的！可见美是上帝的本质，他的荣光充满全世界。
其次，上帝赐异象给使徒约翰，他受圣灵感动，被带去见上帝。我们只能想象而已，他也发现很难用话语来形容他所看见的事（他一直用好像这个词，仿佛急切地想找比喻来帮助我们了解他所看见的事）。
看那坐着的，好像碧玉和红宝石，又有虹围着宝座，好像绿宝石……宝座前好像一个玻璃海，如同水晶。
──启示录4∶3，6
我们还能怀疑约翰所瞻仰的上帝，是美得无法形容吗？不过，上帝一定比这荣耀的受造物更荣耀，那是当然的了，因为它“预告”或“陈设”上帝的荣耀。约翰形容上帝如宝石般灿烂夺目，以金、红、绿、蓝等颜色装饰得极为华丽，如同水晶微微发光。啊哈，这些正是灰姑娘所得到的东西──直到如今，女人想要展现最佳风采的时候，还是偏好穿戴这些东西。嗯，那岂不是女人渴望听到的话吗？“你今晚艳光四射，实在美得令人屏息。”
历代圣徒说天堂至高无上的快乐，就是单单瞻仰上帝的荣美，“见主之面”（beatific vision）。
女人之所以有美貌意欲呈现，之所以询问：“你喜欢我吗？”无非都是上帝的心愿。上帝有掳获人心之美，如同大卫的祷告：“有一件事，我曾求耶和华……瞻仰他的荣美。”（诗篇27∶4）因此，对于上帝想要得到人们的敬拜，我们还有疑问吗？对于上帝想要得到人们的青睐，我们还有疑问吗？①
上帝为了使我们充分明白这件事，而将夏娃赐给我们，她是创世的画龙点睛之笔。美是女人的本质。我们想要清楚表明，我们指的是体态的美以及心灵的美，两者彼此依存，互为表里。没错，世人把美变得庸俗低贱，使它变成了很少女人能达到的完美身材。但基督徒也轻视它，或者过度以属灵眼光来看它，只把美看成“品格”的事。我们必须找回“美”这个奖赏，必须将它夺回。美太重要了，不容失去。
上帝将美的形体以及美的心灵赐给夏娃，两方面她都表现出美来，更好的是，她单单借由她的存在而表现美。像上帝一样，美是她的本质。
史黛西和我刚在新墨西哥州圣塔非（Santa Fe）度过一个周末，那里有全世界第三大的画廊区。我们喜欢在那些画廊和花园里流连数小时，找寻那些特别吸引我们的艺术品。大约第二天下午，史黛西问我：“你有看到裸男画吗？”这问题令人吃惊。几天下来，看了一千幅画了吧，我们还没见过描绘裸男*之美的画作，一幅也没有。（当然，历代留传下来几幅这类的画作……不过也就那么几幅而已。）然而，女人的美却处处受到称赞，以绘画和雕刻不断地被赞扬。这是有道理的。
一方面，男人如果*躺在床上，只用一条被单半掩着，看起来真好笑，不符合男子气概的本质。你心里会想说：“起来干活吧，去修剪草地，去做事。”因为亚当在行动中，在做事的时候，最能展现风采。他的本质是行动中的力量，那是他向世界述说的信息。亚当拥有上帝的战士形象，他代表上帝说：“上帝会前来搭救，上帝已经展开行动。”所以消极的男人才会这么恼人，因为他的消极态度违反了他的本质，与他拥有的上帝之形象不搭调。消极的男人说：“上帝不会前来搭救，他不会替你行动。”
另一方面，夏娃如果出现在凶残的战斗、或砍倒树木的场景里，看起来就是不对劲。自远古以来，艺术家想捕捉夏娃的本质，就描绘出（或绘画、或雕刻）她静止不动的时候。这里没有预设立场，没有社会烙印的污点或文化上的压力。在一切文化中，历代以来都是这样。艺术家看见了什么，是我们没看见的？夏娃向世人述说信息的方式与亚当不同，乃是借由她的美。
美何以重要？（1）
凡是美的经验，都指向永恒。
──巴尔塔萨（Hans Urs von Balthasar）
美大有能力，也许是地上威力最大的东西。它带来危险，因为它关系重大。且让我们说明原委。
首先，美会说话。牛津教区主教哈里斯（Richard Harries）写道：“受造秩序之美，回答了我们对上帝的疑问。”我们确实有疑问，对吧？疑问来自我们的失望，我们的受苦，我们的恐惧。奥古斯丁说，他的疑问在世界的美里头找到了答案：
我对这一切事物说：“告诉我上帝的事吧，你们虽不是上帝，请告诉我关于他的事。”它们大喊：“他造了我们。”（诗篇99∶3）我以我对它们的注意来发问，而它们则以自己的美来回应。
美向我们述说什么呢？想想看，塞车至少一小时的感觉如何？众人大按喇叭，大骂脏话，汽车废气灌进你的窗内，令你窒息。然后回想你进入一处美景的感觉又是如何，也许是花园，或草地，或宁静的海滩。那里有空间让你的心灵扩展，你又能呼吸，又能歇息了。感觉不错，一切都安好。某个夏夜，我（约翰）坐在户外，只是倾听、观赏、畅饮这一切，我的心就安静下来，平安进入我心灵。我的心告诉我说：“一切必定安好。”如诺维奇的朱利安（Julian of Norwich）所下的结论：“各类事情必定安好。”
那就是美所说的，一切势必安好。
和一位意态安详的女人，一位从容自在展现女性美的女人相处，也像这样，和她在一起很享受，她讨人喜爱。在她面前，你的心不再屏气�
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