。宗教的观念总是试图使我们认识到那么一个世界：人间世。
宗教给予人的认识方式是一种具象的对等感受。既它总是认为人的行为方式是和神的感知能力联系在一起的。于是也就有了神之万知万能的宗教表述。这是神性宗教迷信的起源方式。而这种方式在历史发展之中也消解了宗教的意义教化，成为宗教历史中形式表达的主题。这种本未倒置的状况，使得宗教成为农业世俗社会的主要的参与者。而它参与的方式就是形式化的现实存在。比如教堂、庙宇等。而这种方式的直接动因就是宗教精神世俗化、世俗利益化。这在各种宗教存在的表现形式上都是可见不鲜的。而实现这一目的的媒介就是宗教场所。而宗教世俗化机构所动用的神性外衣又成为对人的观念认识的一种要求，特别是当它和社会经济形态、政治形态联合的时候，这种要求就变成了对人的一种要挟，是一种潜在的，常常不被意识到的要挟，它的表现实质更像是一种无形的精神枷锁。
文化形态是一种表现的潜意识。它以具体的方式表现在宗教、社会、经济、政治等人为建构的存在之中。这也就是为什么反对一种政治形态必须也要对经济、社会意识等方面进行改变。所以无论如何，虽然东西方，甚至全球对于社会变革的认识和介入方式不同，但是想要改变一种文化存在状态，必然要对文化存在整体进行改变是被共同认同的。但是具有这种认识却并不代表具有这种观念的普适的实施行为。这也就是在对传统宗教世界进行冲击之后的今天，不但*教、印度教没有消失，而且天主教的势力依然宠大，就连根本没有宗教主旨的道教也依然香火旺盛。
在现代这样一个精神和物质追求混合成不伦不类的表象的语境之下。我们需要审视的其实不是大命题的消失，而是大命题是否存在过以及是否存在。而这也就是在开始的时候我对佛教的赞叹。因为佛教不仅在教义宗旨上阐述了人间世的大意象。而且更为重要的是，它提供了通过自为而达到自己和他人的存在境遇升华的方式。这种升华不是指向世俗生存，而是通向精神度的存在理念的认识状态。这种状态要求的就是以佛的认识对世界进行规定。其实这种规定的本质是一种共同的自我世界的完善。而完善的最终目的是相互的完成。是成佛的最终化追求。
形式化瓦解导致的精神追求的价值理念的溃败具有广泛性。因此而言似乎无关乎终极精神追求的精神实质是什么。但是当我们仔细认清了西亚形式宗教和东亚精神宗教的区别之后既可发现，其实追求的不同也有可能直接的影响着人对自己未来形态的定位。这种说法主要是指向在精神影响的实质意义上而言的。其实宗教形成的实质和表现只是在于形式化的现象。在此我们指的是某种理念的宣讲场所，也就是教堂之类的所。但是东方教化与西方宗教的不同之处在于，无论是佛陀还是孔孟其实都是在宣扬一种人格形式的自我修为。佛的意旨是使每个人通过修行而成为佛，君子的要求是使人用君子的价格行为方式处世而达到君子的价格自行。东亚的教化在于意旨的潜意识自我成就而西方宗教在于以教旨主体形态约束主体。那么在未来的世界化发展中东方的教化理念是具有运用的必然的。
但是形态真的会在瞬间改变吗？我们知道这种现实是不可能的。因为现在的情况和一直以来的一样。人们相信宗教更多于相信教旨本义。这说明了香火旺盛的背后依然是迷信的精神状态的事实。而且在急切之间似乎根本没有可资解决的办法。如果在命题在人世本身上都没有存在过，那么为什么在现代会有大命题堕落的普世感觉呢？这只是在于宗教的形式化方式的影响力并不再那么强势了，比如宗教信仰自由等现实表现就是这一点的说明。宗教的社会介入方式被极大的打压，而这种结果就是自由精神需求的表现。很多人不在信教了。这种脱离了传统宗教形态的社会状态正是社会错觉的来源。其实脱离了宗教形式的束缚的人被认为是大命题的堕落，正说明宗教形态的传统影响力。而在现实的实质上所谓的信仰所指的依然是以迷信崇拜为主。这也正说明了宗教形态日益受到批判的根源在于自己的世俗权力性。
那么堕落从何说起。如果说在西方的宗教意识是以对人的意识挟持为主。那么在东方的宗教形态里也是具有此种意图的重要表现。虽然佛和孔子的意义主旨不在于此，但是一旦沦为宗教的现世介入方式。意向主体往往会成为被扭曲的教义。那么在这种结果之下，和本命题有重大关联的意识实质是什么呢？那就是向往世界的可被完美建构的意图。在这一前提之下。无论是耶稣教会的赎罪主旨还是佛陀教化的成佛意向都是给人一个总体向善的存在行为指导。虽然其不具备绝对的有效性。但却成为人的行为动机的重要的前意识参照。我们完全可以由此而说明它对行为事实起到的重要的作用。
那么宗教的神性体系瓦解之后，我们看到的并不是我们这些指望文化变革而改变社会发展形态的人的意想的结果。迷信的形式依然普遍的存在，其实质内容更倾向于对宗教形式本身的迷恋。似乎那是精神母体一样。而社会多样化的信仰的实质也更多的被呈现为一种无信仰的形态。于是各种存在的认识已经达到各执一念的状态了。而这种结果的表现实质就是精神世界的空虚无以寄托的现实。从而导致精神世界的混乱。终极精神追求的可能被工业主义的生活条理所搁置。酿成了大命题的与具体的人的认知行为方式相隔绝的状态。造成了存在的个体化虚无的意念的众生。而基于工业化生存状态虚无所表现的正当对大命题的实质上手否定。从而为终极关怀的文化人类的共同形成设置了无形而重大的障碍。
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海子的献诗……诗的流动
死亡的献诗
献给海子的死亡者
诗人海子的诗歌成为了中国诗语世界挽歌。在此之中；它毅然以自己的生命陪葬；和世界做了一次亲密的接吻。对于人生；他或许是一个宿命；做为世界；这或许是人类的宿命。在我们看到的众多死亡之中；它却并不是一种孤独；做为这种独特的死亡；它让人看到了失落的勇气：
尼采
王国维
海子
顾城
。。。。。。。。。。
理解的内部由什么构成；有什么机理；我们几乎不得而知；但这是生命不孤落的存在。它的秘密就是人性的命运。性格是一种很理性的东西。它似乎总是有一种命定的理解；决定一个人生命的取向。似乎也真的是有那么一些人；面对生命的理解率性而为；或生或死；我们看到了庄周之蝶；看到渊明之柳；看到李贺之云；朱湘之水。这种理解叫做本能；它就是要有些人做生命的性情祭品；所谓英年早势；或是天妒英才。我们看得见他们的名字做为一种理解；鲜活的跃动在这善变的人世：王弼；王勃；梵高；戈麦；骆一禾。。。。。这么些冥灵的名字。有时我们在想；生命真的是怪诞的酒神的恣肆；让人不知道它的胡说八道里指的是什么。
然而秘密的理解是因为纷杂而不为人知；海子有那么二句诗；它是这样的：
黑夜一无所有
为何给我安慰
黑夜如果算作一种存在；那么它也是一无所有的存在。在古典诗歌中；黑夜是一种压抑的力量；它指向的是人世的阴暗面；是人的危机的载体和理解的障碍。而在这里；它荒芜的本质却给予人安慰的力量。而在人的意象深处；黑夜与死亡有相等的本质；它们都是一无所有的呈现。在死亡的一无所有之中；却能同样给诗人以安慰。这种本质的力量；深刻的镌刻在这些生命的色彩；造就了意象之盛。
台湾：民主化分裂的方式
台湾：*化分裂的方式
自一九四九年国共分据台湾和大陆之后；两岸一直都陷于政治抗衡；军事对峙；经济割据的状态之中。但可以看到的是这种状态有向缓和方面发展的趋向；从分峙初期的兵戎相见到趋于常态的剑拔驽张；从两位强权人物在位时的全面割绝到而今风云际会之中的发展性对话。由此一些学者有观点认为这是两岸和平统一的先兆；似乎基于此种发展而带来的是一种必然的一统的趋势。
然而在此我们不得不认识到：基于现条件之下的两岸发展己经不是单纯的双方政治或地缘政治的相互关系；也不只是两岸基于文化共识的政治共同体的认识。而是一种体现为人类社会发展的社会取向的存在本质。如果说现在两岸的分歧是缘于不同的政治制度的取向；那么在日后的社会发展之中所能体现的却也是对这种制度的消解。因为虽然从文化的角度讲现在所表现的社会制度都非华夏文明的产物；都是效法西方而又有所取舍；且又是一种在理论上相互敌对的社会形态；但是现在的问题却不只是社会制度问题；而是社会选择所产生的不同的社会实质；社会的话语权的不同的认知。在现阶段不论是国民党一统大陆还是大陆一统台湾都是对方民意所不能接受的。但相对而言大陆民众会更安于接受被统一；因为就民意实质而言；大陆并未形成与社会制度相协和的*的意识形态。而台湾却己经建立起*的社会意识；它不会接受强权的压迫；不论是本土的国民；民进；还是大陆的执政党或在野党。但在事实上大陆方面是具有军事实力的；而台湾方面却几无任何实力；这也就是为什么在政治话语方面台湾一直处于被压制的状态。政治势力的发展指向也是大陆对台湾的统一。
但以和平的方式；大一统的时代能够到来吗？在我认为它是一种定势思维的假设．基于现实的思考它有两个可能的方向：其一是政治主体的联姻；其二是社会发展的对政治主题的消解；从而也就无所谓统或独的问题了。就第一点而言，台湾政党不具备一统大陆的实质和能力，而如果与大陆政党联合将面临消化的可能性．即使政党方面具有共同意愿，*政治下的台湾也不会任由政治的叛卖．政治结合又是强权的表达．而这种结果是双方现在都不愿看到的；在第二种表现里所体现的是社会发展进程所体现的人类表现的本质方向对意识有形态的消解．它的前提是两岸在对峙局面下的社会发展与社会话语的主流．这种发展的一种表现是政治的解放，在没有意识形态对立的状态之下，两岸关系自然取向于全球共体．
耶稣的背叛——最后的晚餐
这是发生在著名的耶稣蒙难前的故事。耶稣知道在他的十二个门徒之中有一个人出卖了耶稣，耶稣却并没有指出名字，更没有公开责骂他。这一切都是因为耶稣有一个目的（注意：在此处是不可以用阴谋这一术语的）——耶稣想成全自己，让自己上十字架，以这种方式成熟自己的精神，伟扬自己的宗旨。而《最后的晚餐》却下是这一意图。也可以说几乎是它建设了这一个故事原形，因为“最后的晚餐”是不存在不但不可考，而且根本就不是在考察所得之中的。达芬奇创造了一个耶稣。但《最后的晚餐》却被安上骂名，受到了众多的责骂和唾弃。而最终呈现在“我们”面前的结果却使我们不知道这是，由耶稣安排的还是由达…芬奇构造。一方面如果耶稣的宗旨是原谅一个人而耶稣本人也原谅了那个人（我们不知道他是否被耶稣称为叛徒），那么为什么耶稣的门徒还是连续不断的诅咒和谴责那一个人呢？这是不符合圣子的精神的。那么有这种行为也许开始就意味着那些信奉耶稣基督而没有原谅耶稣的叛徒的都是伪信徒，而整个的圣经史也就是一种虚伪的精神史。就此而言谁才是真正的叛徒呢？另一方面，耶稣使自己受到了绞刑而没有选择挽救自己的生命使自己的死亡成为伟大的死亡。那么是否是他利用了那一个弟子——他的叛徒呢？这种事恐怕充其量只有两个人知道，或者只有耶稣一个人知道。而耶稣成为了死亡的主角，叛徒失去了其表达的话语权。专心最终的实情就只如人们所看到的：耶外事处被死，而它的华而不实的所谓精神成为了人的精神信条，他受到尘世的膜拜，而且由此自己成为一个神者…圣者，成为上帝，而他的弟子则倍受责难，被以各种方式打入名目繁多的地狱。这种现实是将耶稣陷于不义的。而这，谁能知道：或许说，谁可知道。书 包 网 txt小说上传分享
成为一生—你很好
但只要以此生来爱你
这时也满足
我想起你是我的妻
你总是在远方等待
我却已经不习惯远走高飞
不习惯想起遥远的事情
不喜欢想起我和你
不愿意想起那遥远如同逝去的童年
我家有一个旧门楼
上面摆着爷爷逝去的旧茶几
一棵柳树在夕阳之中一摇一摆
落满灰尘
而你是我的妻
那里留有你的影子
爷爷总是斟满飘香的茶杯
为我们祝愿
你却总是放在那里
等到它己凉透
变成尘封的滋味
你也不端起
也不会把它喝去
爷爷已经去世
落满尘埃的地方不见灰尘
不见你
在家乡兴风作浪
我寻找所有的船票
从一座城市到另一座城市的
只有我的眼晴
我再也看不到家乡
再也无法把你带回家乡
爷爷的旧茶水。
——科方式
mailto：suiius@ 。。
媚献的城—对那些的命名
我看到一张旧船票
将要倒塌
看到自己
埋在当下
我不知道这远程
将要何时到达城下
不知道清白之处
为何有我的巨塔
这巨塔
从何处而来
这时间
媚献的城
或是在何处得到
你的眼睛
——科方式
mailto：suiius@
又、下雨
又下雨
又下雨，现在终于可以清晰的告诉自己 这是好事。
所以好事，只是好事。
不是高兴也不是快乐的事。好事是具有中性的事。只是感觉会良好。但并非问题良好。
从什么时候开始感到下雨是好事呢？我想，你们是不能够告诉我的，因为你们对我其实一无所知。而能够告诉我这事的人已经不在。或者已经都老了。很多事情已经记不清楚了。
那么是在那一个读书时代。当时明知下雨也不要拿雨伞。只是因为当时还未下雨，或是当时下的雨使你的借口可以被认可。与是你的想法就肆意横行。于是你能够被雨所打湿而不自知。
美丽的事总有错误。所以错误的事也是有美丽在其中。
不晓得知道这一秘密的人是否 很多，但是我想。也许有人需要并应该知道它。因为如果是一种难得的美丽话。总有难得的方式才能发现和爱惜它。
和我相爱一生的爱人离开我。是在雨季的十二朵花朵开放之前。那时世界一片安静。使我觉得这生命真的就这样完了。有一天我胡须皆白。却望着因我而苍凉的天空。用我牙齿零落的、长满衰落的、感觉堕落的嘴大声的问上天：我是否曾经存在过雨中。
然而我终于需要寻找我的时候只是因为我想要寻找爱情。希望他能够�