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有没有道德事实
价值本来就不是以行星、树和勺子存在的方式存在的东西。（那样构想的“价值”会是什么样呢？）很多人的基本错误是假定有这样两种可能性。
（1）存在道德事实，它们的存在方式与关于行星、树和勺子的事实是相同的。
第3章 伦理学中的主观主义（2）
（2）我们的价值观只是我们的主观感情的表达。
这是错的，因为它忽略了关键的第三种可能性。人们不仅有感情，也有理性，这是一个很大的不同。它可能是这样的：
（3）道德真理是理性的真理，就是说，如果道德判断为更充分的理由所支持，它就是真的。
可见，如果我们想理解伦理学的性质，一定要聚焦于理由。伦理学的真理是理由所支持的结论：对道德问题的正确回答正是理性的砝码所在的那一边的回答。这样的真理，独立于我们的所思所想而是真的，正是在这个意义上，它是客观的。仅通过希望某种东西善或者恶，就能够使它善或者恶，因为我们不能决定理性的砝码是否在它那一边。这也能解释我们的不可靠，在关于什么是善、什么是恶的问题上，我们可能会出错，因为我们可能在理性赞同什么的问题上出错。理性自说自话，无论我们的意见或欲望是什么。
伦理学可以证明吗
如果伦理主观主义不是真的，那么为什么会有那么多人被它所吸引？原因之一是科学给我们提供了客观性的范例，当我们把伦理学与科学相比时，伦理学似乎缺乏那些科学占有明显优势的特点。例如，一个似乎很大的不足就是伦理学无法检验。我们能证明世界是圆的，能证明没有最大的质数，也能证明恐龙生活的年代在人类出现之前。但是我们怎么能证明堕胎是对的还是不对的？
道德判断不能证明的观点听起来很有吸引力。任何一个讨论过道德问题（比如堕胎问题）的人都知道，试图证明某个人的观点是对的有多么艰难。然而，如果我们更仔细地考察一下这个观点，它就变得不那么确定了。
● 乔恩是一个坏人：乔恩是一个习惯性的说谎者；他利用别人；当他认为他能逃过去的时候，他就欺骗别人；他有37％ 的可能性曾经杀过人；等等。
给出理由的过程甚至可以更深入一步。如果我们说“乔恩是一个坏人”的理由之一是，他是一个习惯性的说谎者，我们可以继续解释为什么说谎是坏的。说谎是坏的，首先，因为它对人们造成伤害。如果我给你一个错误信息，并且你依赖它，对你而言事情就会以各种方式变糟。其次，说谎是坏的，因为它侵蚀了信任。信任另一个人意味着使自己处于弱势和无保护的状态。当我信任你时，就相信你说的话，不加任何警惕，而如果你说谎，就是从我的信任中取得利益。这就是 “发布谎言”是对个人和密切关系的冒犯的原因。最后，对社会的存续而言，要求真诚的规范是必要的——如果我们不能假定其他人说话是真诚的，交流就变得不可能，而如果交流是不可能的，社会也就是不可能的。
所以，我们有充分的理由支持我们的判断，并且我们能提供对“那些理由为什么重要”的解释。如果我们能够做到所有这一切，而且没有可比的案例进行更多的证明，那么，就像人们看演唱会时常说的“再来一个”一样，人们还要让这种证明方式“再来一个”什么呢？在面对所有这一切时，仍然说伦理判断不是别的，只是一种意见，这是荒谬的。
同性恋问题
我们可以通过回到对同性恋问题的讨论来得出结论。如果考虑相关的理由，我们找到了什么？最重要、最相关的事实是：同性恋者追求一种生活方式，这种方式给了他们寻求幸福的机会。性是一种特别强大的冲动——不难理解这是为什么——很少有人能塑造出一种性需求得不到满足的幸福生活。然而，我们不应当仅仅聚焦于性。不止一个同性恋作者曾经说过，同性恋不涉及你和谁有性关系，而是涉及你和谁恋爱。实现美好的生活，对同性恋的男女和其他每一个人一样，意味着和你爱的人一起生活，一起承受与之相关的一切。更重要的是，个人不能选择他们的性倾向，同性恋者和异性恋者都发现，他们并没有自己决定要成为同性恋者或异性恋者。因此，说人们不应该表现出他们的同性恋，实际上就是强迫他们过一种不幸福的生活。
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第4章 道德是否依赖于宗教
善就在于在任何特定的时刻都按上帝的意愿行事。
——艾米尔？布伦纳：《神圣诫命》（1947）
我敬神，但我不依赖他们。
——宫本武藏，于一乘寺（ 约1608）
宗教与道德之间假设的联系
1995 年，亚拉巴马州一个小镇的法官罗伊？摩尔（Roy Moore）被美国公民自由联盟（American Civil Liberties Union； ACLU） 起诉，起因是他在法庭上陈列《十诫》。摩尔也因以祈祷宣布开庭而被起诉。美国公民自由联盟可能对摩尔不以为然，但亚拉巴马州的选民却不这么看。2000年，摩尔成功地通过竞选成为亚拉巴马州高级法院主审法官，宣誓“恢复法律的道德基础”。于是，“十诫法官”拥有了亚拉巴马州最有权力的法官的职位。
然而，摩尔对自己观点的宣传并不顺利。2001年7 月31 日凌晨，刻有《十诫》的花岗岩石碑被竖立在亚拉巴马州审判大厅。这块石碑重达5 000 多磅，每个进入大厅的人都会看到它。摩尔再一次被起诉。民众支持他，有77％ 的美国人认为，不应该强迫他移走石碑。但法律不允许。摩尔不服从移走石碑的命令，亚拉巴马州法官法院解除了他的职务，说是他不能将自己置于法律之上。然而，摩尔认为，他是将上帝置于法律之上。
在西方*国家中，美国非同寻常地虔诚。90％的美国人相信上帝，而加拿大是71％，英国是52％，在丹麦和瑞典，这个数字接近20％。在美国，神父和牧师被当作道德专家的现象司空见惯。
为什么人们会这样看神职人员呢？通常的想法是，道德与宗教是密不可分的：人们通常相信道德只能在宗教的背景下得到理解。因为神职人员是宗教权威，所以他们也就被认为是道德权威。
神命论
在包括犹太教、基督教和*教在内的主要神学传统中，上帝被视为我们必须遵循的规范的立法者。他并不强迫我们遵循这些规范。我们作为自由的行为人而被创造，我们可以选择接受还是拒绝他的命令。但是，如果我们按照我们应该的那样去生活，就一定会遵守上帝的律法。这个观念被一些神学家发展为精致的关于什么是对什么是错的理论，这种理论被称为神命论。这个理论的基本观点是：“道德上的正当”就是上帝命令我们做的事情，“道德上的错误”就是上帝禁止我们做的事情。
这个理论有很多有吸引力的特点。它能立即解决关于伦理学客观性的老问题。伦理学并不只关乎个人情感和社会习惯。一件事情是对是错完全是客观的：如果上帝命令做这件事，它就是对的；如果上帝禁止做这件事，它就是错的。而且神命论还对人们长期以来的疑问——为什么任何人都要为道德问题而劳心——提出了答案。为什么不能忘记“伦理”而只关心自己呢？如果不道德就是触犯上帝的命令，答案就很简单了：在最后算总账的日子，你将对自己的善恶负责。
然而，这个理论也有一些严重的问题。当然，无神论者不会接受它，因为他们不相信上帝存在。而且，它甚至对信仰者也存在一些困难的问题。最主要的问题是柏拉图早就提出的，他是古希腊哲学家，他生活的时代比耶稣诞生早400 年。
自然法理论
在基督教思想史上，主要的伦理理论并不是神命论，获得这一殊荣的是自然法理论。
亚里士多德大约在公元前350 年将这一观念吸纳进他的思想体系，他说，为了理解事物，必须问四个问题：它是什么？它是由什么制造的？它是如何产生的？它有何目的？（回答可以是：这是一把小刀，它是由金属制造的，它是由匠人制作出来的，它是用来切东西的。）亚里士多德假定第四个问题——它有何目的——可以明智地对任何东西进行提问。“自然，”他说，“属于原因的类别，它因为某事而运行。”
显然，像小刀一样的人工物品有其目的，因为在匠人制作它的时候在他们的心中就有一个目的。但是，那些不是我们制造出来的自然客体呢？亚里士多德相信它们也是有目的的。他的一个例子就是我们有牙以便我们咀嚼。这样的生理学的例子是很有说服力的，对身体的每一部分，我们都可以直觉地感到它们似乎有着自己的特殊目的——眼睛为了看，心脏为了泵血等。但是，亚里士多德的论断不限于有机物。根据他的观点，每一个东西都有它的目的。他举了一个不同种类的例子：下雨的目的是使植物能够生长。对于现代读者而言，这种思想可能有些怪异，但亚里士多德全然是认真的。他还思考了其他选择，比如下雨是 “必然的”，而帮助植物生长是“偶然的”，但他拒斥了这种选择。
因此，这个世界是一个有序的、理性的系统，每一样东西都有它自己适合的位置，服务于它自己特殊的目的。这里存在严格的等级制：雨存在是为了植物，植物存在是为了动物，动物存在——当然——是为了人，人的福利是整个安排的目的。
这是令人惊异的人类中心论，或者说以人类为中心。然而，当我们考虑到历史上每一位重要的思想家都曾经陶醉在这样的思想中时，亚里士多德就可以被原谅了。人类是一个相当自负的物种。
后来的基督教思想家发现，这种世界观和他们完全趣味相投。唯一缺少的就是上帝创造了整幅图景。
宗教与特殊道德问题
对一些宗教人士来说，道德与宗教的联系是当下的，实践问题总是集中于特定的道德问题。它不涉及正当与否是不是依据上帝的意志，也不涉及道德法是不是自然法。无论这些理论有什么优点，一个人的宗教在特殊的道德问题上仍然对他有道德上的教益。《圣经》文本和教会的教诲被视为权威的，决定着一个人所持的道德立场。只举一个例子，很多基督徒认为，他们没有选择，只能反对堕胎，这是因为教会和（他们以为的）《圣经》文本都反对堕胎。
那么，在一些重要的道德问题上，信仰者是否必须接受有宗教特色的立场呢？如果是这样，这些立场与人们恰恰通过理性就能推出的道德上最好的观点是否不同呢？
我们的结论与传统的智慧相反，它可能作为反宗教的而对读者产生冲击，所以，这里应当重点强调的是，这个结论并不是要质疑宗教的有效性。我们思考的论证并没有假定基督教或其他任何神学体系是假的，它们只是表明：即使这样的体系是真的，道德仍然具有自己的独立性。
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第5章 伦理利己主义（1）
实现个人幸福是一个人的最高道德目的。
——安？兰德：《自私的德性》（1961）
是否有责任帮助饥饿中的人
每年有数百万人死于营养不良和相关的健康问题。贫困国家儿童死亡的原因通常是脱水，而这种脱水是营养不良带来的腹泻所导致的。研究者估计每天有5 000 名儿童因此而死亡，一年则有180 万名。如果加上因其他可阻止的原因而死亡的儿童，这个数字会超过1 000 万。即便这个数字估计过高，死亡的人数也是非常惊人的。
对我们这些富裕国家的人来说，这一状况就提出了一个非常尖锐的问题。我们花在自己身上的钱，不仅花在生活必需品上，也花在无数的奢侈品上——豪华的小汽车、贵重的服装、CD 机、电影票等。在美国，甚至中等收入的人们也在享受着这些。问题是，我们能不能放弃我们的奢华，而是将钱用在救济饥馑上呢？我们不认为存在这样的事实：我们将我们的奢华看得比他们的生命更重要。
当我们能够救助他们的时候，为什么让他们忍饥挨饿？很少有人会相信我们的奢华真有那么重要。如果被直接问到这个问题，我们当中的大多数人会觉得有些尴尬，并且会说我们可能应该提供更多的帮助。但如何解释我们为什么不这么做？
心理利己主义
伦理利己主义一定要谨慎地与另一种被称为“心理利己主义”的不同理论区分开来。伦理利己主义宣称每个人都应该（ought）仅仅追求自己的利益，相反，心理利己主义确信人们事实上（in fact ）只追求自己的利益。因此，这两种理论是非常不同的。一个是说，人们是自利的，因此我们的邻人将不会有任何仁爱之举；另一个是说，人们应该自利，所以我们的邻人不应该有仁爱之举。这是完全不同的。心理利己主义作出对人性的断定，或者是对事物存在方式的断定；伦理利己主义作出对道德的断定，或者是对事物应该的存在方式的断定。
心理利己主义并不是一种伦理学理论，而是一种关于人类心理的理论。如果心理利己主义是真的，它将会在道德上产生灾难性的后果。如果人们仅仅围绕着自己的福利而行动，那么谈论什么是我们应当做的还有什么意义呢？如果我们只是利己的存在，那么是不是无论我们的善意（而不是幼稚的道德理论）告诉我们做什么，我们都只会利己地行动？在我们转回伦理利己主义的话题之前，让我们评价一下心理利己主义，看一看道德是否无虞。
利他主义是否可能
雷奥尔？沃伦伯格（Raoul Wallenberg），一个瑞典商人，本来可以安全地待在家里，却在第二次世界大战期间，在匈牙利布达佩斯度过了最后的数月。在沃伦伯格听到关于希特勒《犹太人问题的最后解决》的报告之后，自愿承担瑞典的外交使命，被派到那里。在那里，他一度成功地迫使匈牙利政府停止将犹太人驱逐到集中营。当匈牙利政府被纳粹傀儡取代以
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后，驱逐行动又恢复了，沃伦伯格为数千犹太人签发《瑞典保护护照》（Swedish Protective Passes），坚持他们全部与瑞典有关，并且处于瑞典政府的保护之下。他帮助很多人找地方藏起来。当他们被包围的时候，沃伦伯格站在他们和纳粹之间，告诉德国人，他们得先杀了他。直到战争快要结束，所有的事都很混乱，并且其他外交官都已经逃走之时，沃伦伯格还留在那里。人们认为他救了10 万人之多。当战争结束的时候，他失踪了，并且很长一段时间没有人知道他发生了什么。现在人们认为，他已经被杀害了，不是被德国人，而是被苏联占领军。
第5章 伦理利己主义（2）
这是不同寻常的行为。根据心理利己主义，我们可以相信自己是高尚的和自我牺牲的，但那只是一种幻相。实际上，我们仍然只关心自己。
根据19 世纪的报纸，这个论证是亚伯拉罕？林肯提出来的。伊利诺伊州春田的《督导者》（Moniter）报道：
林肯先生曾经在一辆旧式马车上对与他同行的人说，所有的人都被自私激励去做好事。与他同车的人反对这种观点，当时他们正路过沼泽地上跨越沼泽的木桥。